Tibetan
་དང་རྒོད་དང་སོགས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཞིང་པད་སྐོར་འཁྱུང་རྒྱ་བྱ། རང་བཞིན་སོགས། དྲིལ་གསིལ་ཕྱེད་ཕྱག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ།= བསྟོད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས། བཞི་དྲིལ་ཕྱེད་ཕྱག མཆོད་རོལ། ༀ་བཅོམ་ལྡན་སོགས། བཞི་དྲིལ། འདུད། མཆོད་རོལ། ཌཱ་དྲིལ་བཅས་བཞག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོགས། བཟླས་པ་གསུམ་བརྒྱ་དང་ཡིག་བདུན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལྔ་བཅུ་རེ་བཟླ་མཐར། ༈ དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷ་ནི་སོགས། ༀ་ཤི་ཁ་རེ་སོགས། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏོ་སོགས། ལན་བདུན་ལ་ལས་རྡོར་པས་གོང་ལྟར་ཆུ་ཐེང་བདུན་གྱི་དུང་ཆོས་ བཀང་། བུམ་པར་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་བྲན་ནས། དེ་སྲིད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག་པར་མཛོད་བར་སྟ་གོན་སྐབས་ཅི་ལྟ་བ་ཡིན། གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་གོང་གཏོར་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷ་ཝ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལ་སོགས། གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་སོགས། ཐལ་སྦྱར་གྱི་ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས། ༀ་ཨ་རལླི་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཆུ་གཉིས་ཤབྡའི་བར་མཆོད་རོལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་བཞི་དྲིལ། བསྟོད།= བསོད་ནམས་འདི་ཡི་སོགས། གུང་ཚིག་གྲོལ། ཕྱི་དྲོ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ལས་རྡོར་པས་ལྕོག་རྩེའི་སྟེང་གཡོན་ནས་ཙམ། ཆུ་གཉིས་ཅན་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དཀར་གཏོར་གཅིག་ཉེ་རིག་དུང་བཤམས་ཆུ་གཙང་བྲན། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷ་ཝ་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལ་སོགས། གཅིག་ཏུ་གྱུར། མཆོད་རོལ་འུར། ཨིནྡྲི་སོགས་ནས་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨཱ་ཀརྞ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་རྒྱ་བྱ། སྃ་ཏྲི་པྟཿནས་དྲིལ་གསིལ་བྱ། སུ་ཁཻཿབར་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་། ༀ་ད་ཤ་དིག་སོགས། ཨརྒྷཾ་པདྱེཾ་ནས་ཤབྡ་མཆོད་རོལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས། རྔ་ཚིག མེ་ལྷའི་གདངས་རེས། མཆན། བྲེལ་ཆེ་ན་འདུར་གདངས་ལ་འགྲོ་བའི་གཉེན་ཁ་འདུག ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་རོལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག་དྲིལ་གསིལ། ལྷག་ཆད་བསྐང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། ཙོག་བུར་ས་ལ་འདུག། ལས་རྡོར་གཉིས་ནས་དུང་ཆུ་འགྲིམ། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དུ་དུང་ཆུ་བཟེད་གཡས་པའི་གུང་སྲིན་སྦྲེལ་བའི་ཆུ་ལ་རིག་ནས་མི་སྨྲ་བར་ཆུ་ལ་མང་དུ་བྱབ་ཅིང་། རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས། མིག་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། ལག་པ་གཉིས། ལྟོ་བ་མགོ་བོ་བཅས་ལན་གསུམ་རེ་ཉེ་རེག་བྱས། མཆོད་འཕྲེང་བསྡུ། དབུ་མཛད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་སྦྲེལ་དགོས་སིལ་སྙན་ཁ་ཚག་དང་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཞིང་འདུས་པ་རྣམས་ནང་དུ་ཚོགས་གྲལ་སྟེང་བཞེངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྟེང་མནན་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲིལ་ཞིང་། གོང་ལྟར་སྔགས་གསུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་མཐར་གྲལ་ཐོག་འཁོད་འཕྲལ་མཆོད་རོལ་འུར། བཞེངས་བཞིན་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཀན་པ་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བའི་བསྣོལ་ཐབས་སུ་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་བཛྲོད་གྷ་ཊ་སོགས་ལན་བཞི། ༀ་པ་ར་མ་སུ་ཁ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། སླར་ཡང་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། དེ་རིང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སོགས། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་བཞུགས། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས། བུ་ཁྱོད་ཅི་ཡིན་སོགས། ༀ་ཙཀྵུར་སོགས། གདོང་གཡོག་ བཅིངས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་ལན་གསུམ།= བདག་གི་སྡིག་པ་ལན་གསུམ།= བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་གསལ་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་བར་བཟུངས་བཞིན་པས། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་སོགས་ལན་གསུམ་སྐོར་ཏེ། ༀ་སུ་ར་ཏེ་ལན་གཅིག་ནས་སྙིང་གར་གཏུག སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལན་གསུམ།= སྤྱི་བོ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སོགས། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་སོགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་རིག་ཅིང་། ༀ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ་སོགས་ལན་བཞི།= ཐལ་སྦྱར་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། རྒྱ་མེད། དེང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་སོགས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུག འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད། དམྱལ་ཏ་རེ།= རྡོ་རྗེ་སར་བཞག དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། ཐལ་སྦྱར། ལན་གསུམ།= བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་སོགས། བྱིན་འབེབས་མཆོད་གསིལ་འུར་སྔགས་རྣམས་གསུང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད། པྲ་ཏི་ཙྪ་སོགས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར། སེམས་པ་སྟོབས་ཆེན་སོགས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། ༀ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་སོགས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཏེ།= ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཐལ་སྦྱར་གྱི་ལན་གསུམ།= ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། རྡོར་དྲིལ་བཟུང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་དཔལ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དྲིལ་གསིལ།= བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས། བཀྲིས་ཤོག་སྐབས་འབྲུ་འཐོར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་སྐབས་དྲིལ་གསིལ། རྡོ་རྗེ་གསོར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སོགས། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་སོགས་དྲིལ་གསིལ། ཧཾ།= དབང་ལྷ་སོགས། ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མཆོག གྱུར།= བསངས་སྦྱང་ནས་རིག་འགྲེལ། དབུ་རྒྱན་གོང་ལྟར་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐབས་དྲིལ་བུའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བཟུང་། གསོར་ཞིང་བསྣམས་ནས་སྐབས་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར། གོང་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེཉྪ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་གཏུག དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་དུ་བཀོད། གོང་ལྟར་གསོར་ཞིང་སྐབས་རྡོ་རྗེ་གསོར། ༀ་བཛྲ་སོགས། དྲིལ། ཨ་ཧཾ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ལག་གཡོན་སྟེང་རྡོར་དྲིལ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད། གོང་ལྟར་འདོགས་པར་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་སོགས། མིང་གི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས། ༀ་བཛྲ་སོགས་ནས་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཏེ། ཀྱཻ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས། སླར་ༀ་བཛྲོད་དྲིལ་གསིལ། མཐར་དྲིལ་བུ་བཞག དབང་ལྷ་སོགས། ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག གྱུར། པད་ཟླའི་གདན་ལ་སོགས། རྡོ་རྗེ་གསོར། ༀ་སརྦ་ཏཐཱ་སོགས། རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར། ལན་གསུམ་སྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་གཏུག་ཙམ་ནས་བཞག བསངས་སྦྱངས། སློབ་མ་སོགས། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏིའུ་སོགས། ཞུགས་པ་ཡིན།= ས་གཞི་སྦོས་ཆུ་སོགས། ཕྱི་མི་ལྡོག་པའི་སོགས་ལན་གསུམ་ཐལ་སྦྱར།= ཧཱུྃ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ལན། ཨཱཿབྱུང་། དྲིལ་བུ་ལེན། སློབ་མ་སླར་ཡང་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ནས་པད་སྐོར་འཁྱུང་རྒྱ་དང་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ནས། རྡོ་རྗེ་གསོར་དབང་བསྐུར་རོ། ༀ་སརྦ་སོགས། དྲིལ་གསིལ། ཤྲཱི་ཧཱུྃ་རྡོར་དྲིལ་བཞག ཞེས་པའི་སོགས། པུཥྤེ་སོགས། མཆོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།= ཐར་པ་སོགས།= ས་གཞི་སོགས།= བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་ལན་གསུམ།= གདོང་གཡོགས་བཅིངས། བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སོགས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སོགས། པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་ཅིང་། མིག་དར་བསལ། བྷ་གའི་སོགས།= མཎྜལ་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་སོགས།= གདོང་གཡོགས་བཅིངས། གཙོ་བོ་ཡུམ་ལས་སོགས། མྱོང་བར་གྱུར།= ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་ཅིང་། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སོགས་གྱུར།= མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་སོགས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་ལན་གསུམ་གདོང་གཡོགས་བཅིངས། གཙོ་བོ་ལས་སྤྲོས་སོགས་འང་ ཡིན། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། གདོང་གཡོགས་བསལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱུར།= གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས། དེང་ན་སོགས།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས། བཞི་དྲིལ་དང་བཅས་རྡོར་དྲིལ་བཞག ལག་མཆོད་ནི། གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་དུ་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་སོགས། ༀ་བཾ་སོགས། དེ་ལྟར་སོགས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་དྲིལ་གསིལ་ཕྱེད་ཕྱག་བཅས། ༀ་ན་མོ་སོགས། རྐང་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནང་མཆོད་སྒྲོན་ཐུར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ། ཚོམ་བུ་མགོར་བླུག་ཅིང་། ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོགས་ཐིམ་གྱུར།= ཚོགས་ཐེང་གྲོལ། ཡར་ཚོགས། ཚོགས་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་སྤོས་རིང་བཙུགས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལ་སོགས་གྱུར།= མཆོད་རོལ་འུར། གནས་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཚིག་རྐང་གཉིས་རེ་ལ་དྲིལ་སྟབས། མཆོད་རོལ། ཁྱེད་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་སོགས། དྲིལ་སྟབས་གོང་ལྟར། མེ་ལྟར་འབར། མཆོད་རོལ། ཌཱ་དྲིལ་བཞག སིལ་སྙན་པང་དུ་ཉར། ཚོགས་ཕུད་བཅད་ཅིང་ཡི་དམ་ལྔ་ཚོམ་མདུན་ཕུལ། བར་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། གཙང་ལྷག་བཞག་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་ བསྔོ། སྭ་བྷ་ཝ་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འབར་བའི་རྒྱས། ཕེཾ། གཏོར་མགྲོན་ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་སུ་ཁེ། བར། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས། ཨརྒྷཾ་པདྱེཾ་ནས་ཤབྡ་མཆོད་རོལ། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སོགས། ལག་གཡོན་མཐིལ་སོགས། ལྷ་མོ་ཚད་མ། ཉེར་སྤྱོད་གོང་ལྟར། མཆོད་རོལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས། བཞི་དྲིལ། ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་ལན་གཉིས། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་བཞི་དྲིལ། ཕྲིན་བཅོལ་མཐར་མཆོད་རོལ། ཌཱ་དྲིལ་བཞག རོལ་སིལ་བརྗེ། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷ་ཝསྦྱངས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས། དེ་ཕྱིར་ཤར་དུ་སོགས། རོལ་མོ་འབེབས་རིང་གཉིས། ཌཱ་དྲིལ། དུང་དམར་མདོར་ཆེན་དང་། རྐང་བཞི་འབུད་གཅིག་དང་གསུམ་འབུད་གཅིག ཉིས་བརྡུང་འཛབ་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་སོགས། མཚམ་རྒྱག ཉེར་སྤྱོད་རང་རྒྱ། ཤབྡ་དྲིལ་གསིལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས།= རྔ་ཚིག སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སོགས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། འབེབས་དང་དུང་དམར་ཧྲུག་འདོན། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སོགས། བསྙེན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཟླ། མཐར་བ་ལེཾ་གསུམ་ཕུལ། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷ་ཝ་སྦྱངས།= རྔ་ཚིག་གིས། སྟོང་པའི་ངང་ལ་སོགས། མཚམས་རྒྱག་བཅས་བཞག ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་གཏོར་རྒྱ་བྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སོགས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་དྲིལ་གསིལ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ཝུ་སོགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་སྒྲོན་ཐུར་གྱིས་མཆོད། རྔ་ཚིག་གིས། ༀ་འགྲུབ་པར་སོགས་ཉམས་པར་གྱུར། འབེབས། དུང་དམར། རྐང་གླིང་། གསུམ་བརྡུང་འཛབ་མེད་ཀྱིས། ཐལ་སྦྱར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཆོག་དང་མཐུན་མོང་ལ་འབྲུ་མཆོད་ནས། ཚར་གཅོད་ལ་བཟློག་པ་བཅས་ལན་གསུམ་མཐར་འབེབས། རྐང་གླིང་། དུང་དམར་མ་ར་ཡ་འབུད། མཐར་བཞག རོལ་སིལ་བརྗེ། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་བདུད་རྩི་བྲན། ཁཎྜ་རོ་སོགས། སྭ་བྷ་ཝསྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཨ་ལ་སོགས། སྐད་ཅིག་གི་སོགས། ཐལ་མེད། བཛྲ་ས་མ་ཛཿ པད་སྐོར་བསྡུ་རྒྱ་སེ་གོལ། མཚམས་རྒྱག་བྱ། ཐལ་སྦྱར་གྱིས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ཤབྡ་མཆོད་རོལ་རྐང་རག་ཌ་དྲིལ། ཐལ་སྦྱར། འདོད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལན་གཅིག མཆོད་རོལ་གོང་ལྟར་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་བཞག ཚོགས་ཞུ་ལེན་བྱ། ཞབས་བརྟན་རིགས་གསུང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི། ཚིག་གཉིས་རེར་དྲིལ་གཏབ། ལྷག་སྟེང་དཔལ་འབར་བཙུགས། ༀ་སརྦ་ཁ་ཁ་སོགས་དྲིལ་གསིལ་མཆོད་རོལ། ཚོགས་ལྷག་ སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་རྩར་ཕུལ། བཤལ་ཆུ་ཡང་ངེས་པར་དགོས། ཕྱི་མཆོད་ཁ་གསོ་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས་ཐལ་སྦྱར། སྭ་བྷ་ཝ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལ་སོགས། ཤབྡ་མཆོད་རོལ། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སོགས་ནས་ཤབྡ་མཆོད་རོལ། ༀ་བཛྲ་ཝི་ཎི་སོགས་རང་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་སོགས། བཞི་དྲིལ་ཕྱེད་ཕྱག མ་ལ་འདུད། མཆོད་རོལ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་ལ་དྲིལ་གསིལ་བྱ།= རྡོར་དྲིལ་བཅས་ཐལ་སྦྱར། གང་ཡང་བདག་བློ་སོགས།= ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་གདན་རྒྱ། རང་གི་སྙིང་གར་སོགས། རྡོ་རྗེ་གནས་སོ་སོར་བསྐོར་བ་ཚིག་དོན་ལྟར་བྱ།= ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་སེ་གོལ་སྲུང་འཁོར་ལྟར། མདུན་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་བཅས།= བཀྲ་ཤིས་བཞི་དྲིལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། ཉིན་དང་པོར། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ༴ བསོད་ནམས་རི་བོ༴ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ༴ མཆོད་རོལ་མཐར། དམིགས་གསལ་ཞལ་འདོན་ཡོད་ན་དང་། དེ་ནས་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན༴ བདུད་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་སོགས། དངོས་གཞི་ཉིན་དང་པོ་གྲུབ། ཉིན་གཉིས་པ། བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར༴ བཅས། ༈ ཉིན་གསུམ་པར། འབད་དང་སྩོལ་བའི༴ སྒར་ཆེན་ འཛམ་གླི
Chinese
等和野等。嗡 萨瓦 达塔 等。持金刚铃，莲花绕，鹏鸟印。自性等。铃声半合掌。是诸佛皆证悟者。= 赞颂。法身等。四铃半合掌。供养乐。嗡 班匝 等。四铃。敬礼。供养乐。放置达铃等。于主尊心间等。念诵三百和七百零八字。母和空行四十五十遍念诵后。 ༈ 然后是瓶的生起：嗡 梭巴瓦 等。嗡 希卡热 等。嗡 班匝 阿弥利多 等。七遍，由事业金刚以上述方式，以七次水倾倒充满法螺。 向瓶中洒内供甘露，如是遣除一切障碍众，如预备时一样。食子加持后，向供品食子洒甘露。嗡 康扎 罗黑 等。梭巴瓦 净化。空性之中等。成为一体。左手掌中等。手印的度量女神等。嗡 阿热利 等三遍。嗡 希日 嘿热噶 等从阿江到水二夏巴供养乐。嘿热噶 德等四铃。赞颂。= 此福德等。共同词解脱。下午在外面布施食子：事业金刚从供桌顶端左侧开始。具备二水的受用串，白色食子一个，近供法螺陈设，净水洒。康扎 罗黑 等。梭巴瓦 净化。从空性中，从扬开始等。成为一体。供养乐。从因扎里等到萨巴热瓦热那 阿卡热亚 匝。念诵后，匝 吽 班 霍。自印。桑 扎热布达 到 铃声。苏凯 之间迎请，嗡 达夏 迪 等。阿江 巴丹 到 夏巴 供养乐。嗡 卡卡 卡嘿。三遍。天龙夜叉等。鼓声。火神的曲调轮换。注：如果匆忙，有去赶场子的必要。 一切成就。供养食子。供养乐。嘿热噶 百字明一遍，铃声。补足剩余。世间众生返回各自处后。蹲坐在地上。从两位事业金刚处传递法螺水。聚集者们左手持法螺水，右手无名指中指相合沾水，不语，向水中多次沾染。两个耳孔。两个眼睛。两个鼻孔。两只手。肚子头
English
Etc. and wild etc. Oṃ sarva tathā etc. Holding vajra bell, lotus circling, garuda mudra. Nature etc. Bell ringing half hand seal. Is the enlightenment of all Buddhas. = Praise. Dharmakaya etc. Four bells half hand seal. Offering music. Oṃ Bhagavan etc. Four bells. Homage. Offering music. Place Ḍā bell etc. At the heart of the main deity etc. Recite three hundred and seven hundred and eight syllables. After reciting the mother and dakini forty-five ten times. ༈ Then the generation of the vase: Oṃ svabhāva etc. Oṃ śikhare etc. Oṃ vajra amṛto etc. Seven times, the karma vajra fills the conch with seven times of water as above. Sprinkle inner offering nectar into the vase, thus dispel all obstacles, as in the preparation. After blessing the torma, sprinkle nectar on the offering torma. Oṃ khaṇḍa rohe etc. Svabhāva purify. In emptiness etc. Become one. In the palm of the left hand etc. The goddess of measurement of the hand seal etc. Oṃ aralli etc. three times. Oṃ śrī heruka etc. from arghaṃ to water two śabda offering music. Heruka glory etc. four bells. Praise. = This merit etc. Common word liberation. In the afternoon, offering torma outside: Karma vajra starts from the left side of the top of the table. Possessing two waters, the string of enjoyments, one white torma, near offering conch arrangement, pure water sprinkle. Khaṇḍa rohe etc. Svabhāva purify. From emptiness, starting from yaṃ etc. Become one. Offering music hur. From indri etc. to saparivārāṇa ākarṇaya jaḥ. After reciting, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Self seal. Saṃ tarpataḥ to bell ringing. Inviting between sukha etc. Oṃ daśa dig etc. Arghaṃ padyeṃ to śabda offering music. Oṃ kha kha khāhi. Three times. Gods, nagas, yakshas etc. Drum sound. Fire god's tune alternates. Note: If in a hurry, there is a need to rush to the fair. Everything is accomplished. Offer torma. Offering music. Heruka hundred-syllable mantra once, bell ringing. Make up for the remaining. After the worldly beings return to their respective places. Squat on the ground. From the two karma vajras, pass the conch water. The gathered ones hold the conch water in their left hand, and the right hand's ring finger and middle finger are combined to dip in the water, without speaking, dip in the water many times. Two ear holes. Two eyes. Two nostrils. Two hands. Stomach head
Chinese
用手触摸三次。收起供养花鬘。由维那师催促。 嗡 康扎 罗嘿 吽 吽 帕 (藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ khaṇḍa rohe huṃ huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，断，愤怒，吽，吽，啪)。需要连接四个吽的咒语，敲击钹和鼓，聚集的人们在里面的集会座位上站起来。上师按着铃和鼓，像上面一样念诵咒语，绕坛城三圈，最后立即坐在座位上，供养音乐喧闹。站立时，双手握拳，伸出手指交叉，做打开门的印。 嗡 班匝 俄嘎扎等四次。嗡 巴Ra玛 苏卡等。在坛城中扔花并顶礼三次。再次希望接受花鬘的灌顶。今天为了所有众生等。将花放在头顶上坐下。如我出生等。土地洒香水等。孩子你是什么等。 嗡 匝殊尔等。遮面。 绑住。双手合十捧着花。大乐你是我 三次。= 我的罪恶 三次。= 我是黑汝嘎明亮 等。手结金刚合十印。 嗡 萨瓦 约嘎 等三次，绕圈。嗡 苏Ra德 一次，放在心间。佛和佛子合掌 三次。= 在头顶的月亮上 等。现在你这样 等。在三个地方碰触合掌。嗡 纳玛德 吽 等四次。= 合掌。所有佛陀的 等三次。如来 等。没有手印。现在你勇士 等。金刚杵放在头顶。黑汝嘎吉祥 等。金刚杵放在心间。这是你的 等。从今天开始 等。金刚杵放在头顶。地狱 他热。= 金刚杵放在地上。勇士瑜伽士 等。合掌。三次。= 我是至尊黑汝嘎 等。降临加持，供养，铃声喧闹，念诵咒语。底叉 班匝 交叉放置。 帕Ra底匝等，花朵扔在坛城上。心怀强大 等，花朵放在头顶。嗡 班匝 尼扎 等，揭开面纱。= 土地洒香水 等。菩提金刚 等。合掌 三次。= 嗡 康扎 罗嘿 等。 洒甘露的方式。 梭巴瓦 净化。拿着金刚铃。从空性中 等，驱逐障碍，在心和光荣的时刻敲击铃。= 吉祥任何 等。吉祥时撒谷物。供养天女的