Tibetan
ཀྱི་མཐར་ཉིས་བརྡུང་གིས། ཧཱུྃ། གསོན་ཅིག་མ་སོགས་རྐང་རག འདས་བྱོན་མ༴ གང་ཞིག་བླ་མ༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་སོགས། རྐང་རག རཀྵ་ས་སོགས་མཚམས་རྒྱག བྷྱོ། མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་སོགས་རྐང་རག ཧཱུྃ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་མེད་པར་མཛོད། རོལ་ཆེ༷ན་དམ་ཅན་ཛཿབརྡུ༷ང་འོག་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་ལས་འགྲིགས་སྔགས་ཆ་ཚང་གསུང་དགོས། ཐུན་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་འཛུགས་ཏེ་ཕྱིར་འབུལ་མཐར་སུམ་བརྡུང་གིས་དགྲ་ཆོས་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་སོགས་རྩང་བཟློག་རྣམས་དང་། རྐང་མཱ་ར་ཡ། མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་སུམ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་སུམ་འཕར་ནས། བཟློག་བྱེད་མ་མོ་སོགས་རྐང་རག་མཱ་ར་ཡ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མཐར་སུམ་འབེབས་བཞག་རྐང་རག་མཱ་ར་ཡ། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་སོགས་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་མཐར། འཇམ་དཔལ་བདེན་པའི་སོགས་རྒྱས་པར་མཛོད། སིལ་སྙན་ཉིས་བརྡུང་གིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་སོགས་ཐལ་སྦྱར་བཅས་མཐར་མཚམས་རྒྱག མ་གཅིག་མའི་མཐར་སུམ་འབེབས་བཞག་དུང་དམར། ཚོགས་ཞུ་ལེན་བྱ། ཞབས་བརྟན་རིགས་གསུངས་མཐར། ཐོད་པའི་སྣོད་སོགས་ཌཱ་རག ལྷག་མ་བཏང་། མཆོད་ཁ་གསོ་བྲན་གྱིས། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༴ ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་སོགས་མཚམས་རྒྱག་དོན་དམ་མ་སོགས་མཚམས་རྒྱག ཚེ་རབས་ཀུན་ནས་སོགས་ལན་གསུམ། མ་འོངས་པ་ན་སོགས་མཚམས་རྒྱག ༀ་སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་མཐར་བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་རྒྱུན་བཞིན་ལྡིར། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་སོགས། གཞན་ཡང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། དངོས་གཞི་ཉིན་དྲུག་རིང་ཆོ་གའི་འདོན་ཚུལ་གོང་གསལ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ༈ །ཉིན་བདུན་པ་གཏོར་རྒྱག་ཉིན། སྔ་ཐུན་བསྙེན་བཟླས་ཕུར་ཆོག་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ཐུན༷་གཉིས་པ༷ར་གསོལ་༷ བསྐང་བསྐང་ཐུང་ཉེར༷་ལྔས་ཆོག བདག་སྒྲུབ་མ་༷ རྒྱས་པ། བསྙེན་པ་༷རྣམས་ཉུང་ཙམ་མཐ༷ར། གཏོར་ཞ༷བས་དང་བྲུབ་ཁུ༷ང་ནང་གི་ཤོག་ལི༷ང་གཉིས་ལྟེབ་༷བཤིག་ལ་གྲུབ་ཁུང་སྟེང་༷བཞག་ཕུར་ཆོག་གསུང་སྟེ་བསད་སྔགས་སྐབས་ཤོག་ལིང་རྣ༷མས་གཏུབ་ལ་ཞ༷ལ་བསྟབ་ཚེར་གཏོར་ཞ༷ལ་དུ་མེས་སྦར་ཏེ་༷འབུལ། ཅུང་ཟ༷ད་ཉར་ལ་སྦྱིན་བསྲེ༷ག་སྐབས་འབུལ་དགོ༷ས། དེ་ ནས་ལས་འགྲིག་གཞུང་གི་འགུགས་པ་རྒྱས་པ་ལན་གཉིས་དང་བསྡུས་པ་གཅིག་མཐར་སྤྱི་འདྲི༷ལ་རྦད་སྔགས་སོགས་ཀྱི༷་མཐར་སུམ་རྡུང་གིས། མ་དག་མ༷འི་མཐར་སུམ་འབེབས་ཉིས་བརྡུང༷་གིས། རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་སོགས་ལས་འགྲིག་རྒྱ༷ས་པ་ཆ་ཚང་༷གསུང་སྟེ། བཀའ་ཡི་ཚོགས་མཐར་གཏོར་མ་༷ལིང་གར་རྒྱབ་སུམ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་གིས། དགྲ་ཆོས་ནང་གི་རྩངས་བཟློ༷ག་དང་ཟློ༷ག་ཚན་གསུམ་༷པོ་གསུངས་མཐར་འབེབས་བཞག་རྐང་རག་མཱ་ར་ཡ། སློབ་དཔོན་ཡར་བཞེངས་ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། དགྲ་ཆོས་འཇུག་གསལ། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་སོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཉིས་འབེབས་བཅ༷ས་གསེར་སྐྱེ༷མས་ཆ་ཚང་གསུ༷ངས་ཏེ་ཚོགས་གྲོ༷ལ་ལོ། །དེ་ན༷ས་སྒྲ་གཅན་རྒྱུ་ཕྱོགས་བལྟ་༷བ་སོགས་དང་བསྟུན་ལ་ཉེ་བ་ན། ཕྱི་༷རོལ་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འགྱུ་ལ། སློབ་དཔོན་ཞྭ་བསྣ༷མས་རྡོར་དྲིལ་བཅ༷ས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་སོགས་འཆམ་ཡིག་ནང་གསལ་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་གསུངས་བར་མཚམས་སུ་ཉིས་འབེབས་བཅས་མཐར་མདའ་ད༷ར་གཡོབ་ཅིང་ནང་དུ་བྱོ༷ན་ནས་གྲལ་དུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་འཁོད་ལ། ལམ་སེལ་དཀར་གཏོར་བྲན་ཏེ། ༀ་དཾ་ཥྚོ་སོགས། སྭ་བྷཱ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སོགས་མཐར། ཧཱུྃ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ལམ་སེལ་དཀར་གཏོ༷ར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཅ༷ས་གཏོ༷ར་མ་འཕེ༷ན་ཕྱོགས་སུ་ཕུ༷ལ། སུམ་འབེབས་རྐང་རག་སུམ་བརྡུང་ལེ༷ན་མེད་ཀྱི༷། མ་ གཅིག་གཉེན་དང་སོགས་དམག་འགྱེད་གྱེར་རོལ་མོ་འབེབས་ནས་སོགས་དེ་འདྲ་ཁོ་ན་ཁྲོམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སེར་ཕྲེང་གིས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་འཕེན་སར་བྱོན་གྲུབ་དང་འབེབས་བཞག་རྐང་རག ཐུན་གཏོ༷ར་བསགས་སྣོད་དུ་ཡོ༷ད་པའི་ཕོ་ལིང་རྐྱང་པ་དེ་ཚེར་ཕུར་ཁྲོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་སྟེང་སྔར་བསགས་པའི་ཐུན་གཏོར་རྣམས་སྤུངས་ལ་དམག་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགུགས་པ་རིང་བར། དྲག་པོའི་གཏོར་ཆེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག དྲག་འབེབས་བཞག་ལན་གཉིས་གསུང་། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་ཐུང་བ་ལན་གཅིག་མཐར་སྤྱི་འདྲིལ་རྦད་སྔགས་སོགས་གསུང་ལ་སུམ་བརྡུང་གིས། མ་དག་སྣོད་བཅུད་སོགས་མཐར་སུམ་%འབེབས་སུམ་བརྡུང་གིས་འཆམ་ཡིག་ནང་གསལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཁྲོམ་བསྒྱུར་བ༷སྡུས་པའི་མཐ༷ར་ཟིལ་འབེབས་འོག་སྤྱི༷་འདྲིལ་རེ༷་དང་ཟོར་རེ༷་སྦྲགས་ཕྱོགས་བཅུ༷་མགོན་པོའི་གཏོ༷ར་ཟོར་བཅུ་པོ་རི༷མ་པར་འཕེན་གྲུབ་༷པ་དང་མཐར་གཡ༷བ་དར་ལན་གཅིག་གཡོ༷བ་འབེབས་བཞག སྙན༷་གསན་རྐང༷་གླིང་བཞི༷་འབུད་བཏ༷ང་ལ་རོལ་མོ་འབེབས་རིང་ཉིས་བརྡུང་གིས། ཧཱུྃ། གསོན་ཅིག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས། ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་སོགས་ཀྱི་༷སྐབས་སྔར་ཐུན༷་གཏོར་འོག་བཏག༷ས་པའི་ཤོག་ལིང་ཁ༷་སྦྱོར་དེ་གཏོར་ཞལ་དུ་བསྲེག་དགོས་མཐར་སུམ་%འབེབས་སུམ་བརྡུང་གིས་བསྐུལ། འདས་བྱོན་མ༴ གང་ཞིག་བླ་མ༴ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད༴ རཀྵ་ས༴ ཉིམ་ནུབ་ཕྱོགས་མཐར་རོལ་ཆེན་དམ་ཅན་ཛཿབརྡུང་གིས་གཏོར་ཆེན་མེར་བསྲེག་ལ་རོལ་འོག་ཏུ་སྔགས་རྒྱུན་ཆ་ཚང་གསུང་ཞིང་ལོཀྟྲི་པ་ལ་ཡང་གསུངས་མཐར་དགུ་འཐེང་པོས། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སོགས་སུམ་འབེབས་བཞག་རྐང་རག་མཱ་ར་ཡ། ལོཀྟྲི་པ་ལའི་བཟློག་པ༴ ཤེར་སྙིང་བཟློག་པ༴ ཡང་བཟློག་ཚེ་བདག་བཅས་སོ་སོར་བསྙེན་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས་ཐལ་རྡེབ་མཐར། འཇམ་དཔལ་བདེན་པའི་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་བྲོ་བྱ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་མཐར་ཨེ་ཉིས་རིམ་མེ་རིས་བཅས་བྲིས་ལ་རྩེ་མོ་གཏོར་མ་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་བསྟན། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འགྱུ་སྟེ་ཆུ་ཆབ་བྲན། ༀ་དཾ་ཥྚོ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱས༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྕགས་ལས་སོགས་གྱུར། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་སོགས་རིང་བ་ལན་གཉིས་ལ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས། ཐུང་བ་གཅིག་གི་མཐར་བཞག སྟེང་དུ་སུམ་ལས་སོགས་མེད་པར་གྱུར། རོལ་མོ་སུམ་བརྡུང་གིས། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སོགས་མཐར་རོལ་མོ་སྦྲམ་སིང་སྟེ་སྔགས་རྣམས་གསུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་ནས༷་ཕྱོགས་བཞི༷ར་རྒྱ་གྲམ་གྱི༷ས་མནན་ཏེ་༷འུར་བཞག ཧྲུག་འདོན་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག༷་འཐོར། གཏོར་གཞོ༷ང་ཁ་བཀ༷ན་ཅིང་འབྲུ་བླུགས༷། དེ་ནས་ཡ༷ར་བྱོན་ཏེ་སྒོ༷་འཁྱོར་ནང་སྒྲུབ་པོ༷་རྣམས་ ཟླ་ཚེས༷་ལྟར་ཞལ་སྒྲུབ་ཁང༷་ལ་ཕྱོགས་ཏེ། རྒྱལ་དབྱངས་བྱ་བ་ནི། སིལ་སྙན་འབེབས་རིང་གིས་གདངས་གང་ཡིན་གྱིས་རོལ་གྲངས་མཐར། ཀྱཻ། མངོན་སྤྱོད་ལམ་དུ་སོགས་ནས།རྣམ་པར་རྒྱལ། བར་གྱེར་གདངས་རོལ་མཐར་འབེབས་རིང་གིས་ཟླ་བ་ཡར་ཚེས་གྲུབ་ནས་རྒྱ་གླིང་དང་དུང་དཀར་མི་བཅད་པར་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོད། ལས༷་རྡོར་པས་ཕྱེ་མར༷་དང་ཆུ་དཀ༷ར་བཅས་སྒོ་འགྲམ་དུ་འགྲི༷ག་པ་ཆུ་དཀར་སྦྲེང་ཞི༷ང་ཕྱེ་མར་གསོ༷ལ་ལ་སེར་ཕྲེ༷ང་བསྡུའོ། དེ་ན༷ས་གྲལ་དུ་འཁོ༷ད་ལ། མཆོད་ཁ་༷ གསོ་བྲན་གྱིས༷། གཏང་རག་གིས༷་ཚུལ་དུ་བསྐང་ཐུ༷ང་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་གསོ༷ལ་ཀའི༷་གདངས་ཀྱི༷ས་དལ་འདོན་བྱ། མཐར་ཕྱེ་མར་དྲངས་ལ་ཞབས་བརྟན་གསུངས་ནས། སིལ་སྙན་ཉིས་བརྡུང་གིས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕྱིན་དཀྱུས་བཞིན་གསུང་ཏེ་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཆོག་བཅོ་ལྔ་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མེ་འོབས
Chinese
于其后两次敲击。吽。念诵“醒来吧，母亲”等。过去诸佛等。无论哪位上师等。吽 遍。天宫等。念诵。让 绕叉等设结界。遍。火风旋风等念诵。吽。令太阳西沉等消失。大乐具誓者，如在匝 咚下修持时一样，必须念诵完整的仪轨咒语。在食子朵玛上竖立光荣火焰，向外供养后，三次敲击，从敌法兴起之。吽。吉祥怙主黑怙主等，以及遣除阻碍等。念诵 玛绕亚。怙主玛哈嘎拉等，三次降临，三次敲击，三次跳跃后。遣除者母等念诵 玛绕亚。金刚舞自在等，最后三次降临，放置，念诵 玛绕亚。嗡 吽 扎 琼等，念诵二十一次生命之主回遮咒。 最后拍手三次。文殊真实等，祈愿广大。以钹两次敲击。法界母等，合掌后最后设结界。在玛吉玛的最后，三次降临，放置红色海螺。接受会供。念诵完住世文后。颅器等 达若。布施残食。以食子供养。血海…… 达吉百万等设结界，真实义母等设结界。生生世世等三次。未来等设结界。念诵嗡，往昔世尊等，降下花雨，最后如常奏响吉祥乐器。我之生世等。此外，以弘扬佛法的祈愿等来庄严结尾。正行六天中，仪轨的念诵方式如上所述。第七天是朵玛驱逐日。早课的修持念诵，普巴金刚仪轨等与之前相同。第二座供养，以二十五短供赞即可。自生母仪轨广大。修持等稍微念诵后。将朵玛脚下和土坑内的两张纸叠起来，放在土坑上，念诵普巴金刚仪轨，在念诵诛杀咒时，将纸张切碎，面向朵玛脚，用火点燃供养。稍微留一些，在火供时供养。之后，按照仪轨正文，念诵两次广大勾招，一次简略勾招，最后以共同摄受，诅咒咒语等，三次敲击。于不净母的最后，三次降临，两次敲击
English
At the end, strike twice. Hūm. Recite "Awake, mother," etc. Past Buddhas, etc. Whichever lama, etc. Hūm Bhyo. Celestial palace, etc. Recite. Let Raksha, etc., set boundaries. Bhyo. Fire, wind, whirlwind, etc., recite. Hūm. Make the sun set in the west, etc., disappear. Great Enjoyer, like during the approach of Zha Dung, the complete ritual mantra must be recited. On the Torma, erect a glorious flame, offer it outwards, and at the end, strike three times, from the flourishing of enemy Dharma. Hūm. Glorious Protector Black Protector, etc., and all the repulsions. Recite Māraya. Protector Mahākāla, etc., descend three times, strike three times, jump three times. Repelling mother, etc., recite Māraya. Vajra Dance Lord, etc., finally descend three times, place, recite Māraya. Oṃ Hūṃ Trikhroṃ, etc., recite the life-owner reversing mantra twenty-one times. At the end, clap three times. Mañjuśrī Truth, etc., make it vast. Strike the cymbals twice. Dharma realm mother, etc., with joined palms, finally set boundaries. At the end of Machig Ma, descend three times, place the red conch. Receive the assembly offering. After reciting the stable verses, the three families. Skull vessel, etc., Ḍā Ra. Give the leftovers. Replenish the offering with a servant. Ocean of blood... Ḍākinī millions, etc., set boundaries, ultimate truth mother, etc., set boundaries. From lifetime to lifetime, etc., three times. In the future, etc., set boundaries. Recite Oṃ, in the past, Blessed One, etc., and shower flowers, finally play auspicious music as usual. My birth, etc. Furthermore, adorn the end with prayers for the flourishing of the teachings, etc. During the main six days, the method of reciting the ritual is as mentioned above. The seventh day is the day of Torma expulsion. The morning session of approach and recitation, Phurba ritual, etc., is the same as before. In the second session, offer and fulfill, twenty-five short fulfillments are sufficient. Self-generation mother ritual is extensive. After reciting the approach, etc., a little. Fold the two paper lingas under the Torma's feet and inside the dirt pit, place them on top of the dirt pit, recite the Phurba ritual, and during the killing mantra, cut the paper lingas, face them towards the Torma's feet, and offer them by burning them with fire. Keep a little, and offer it during the fire offering. Then, according to the ritual text, recite the extensive summoning twice and the abbreviated summoning once, and finally, with common subjugation, curse mantras, etc., strike three times. At the end of the impure mother, descend three times, strike twice.
Chinese
亦斯，从海岛等处整理完毕后，完整地宣说了。在法会的最后，用食子灵噶进行三次降临三次敲击。在敌法的内部，念诵了禳解和三种禳解法，最后进行了降伏、安住、足音和玛热亚。上师起身，手持金饮，阐明了敌法的进入。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）须弥山等的各个方位，进行了两次降临，完整地宣说了金饮，法会结束了。之后，接近罗睺星运行的方向等时，面向外部供奉食子的方向，上师戴上帽子，手持金刚铃杵，手持金饮。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）我乃大吉祥等，按照跳神文书中所述，宣说了金饮，中间进行了两次降临，最后挥舞箭幡，进入内部，在座位上起身安坐。撒出驱魔白色食子，嗡 丹 舍 朵 等。 梭巴瓦 等。从空性之中，从颅器等处，吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以东方等，用驱魔白色食子和金饮，向食子抛掷的方向供奉。三次降临，足音，三次敲击，没有间断。玛 吉亲眷等，军队出征，歌舞，演奏音乐，降临等，像那样的大集市，以威慑力进行修法的人们，用黄色的花环，前往外部抛掷食子的地方，成就和降伏安住足音。将堆积在托钵中的单独男性林伽放在荆棘丛中。在那上面堆积先前积累的替身食子，像军队示威一样长时间地召唤。将猛烈的食子大力抛掷。宣说两次猛烈降临安住。那摩 惹那 等简短的念诵一次，最后念诵总摄诅咒等，进行三次敲击。不清净的器情等，最后以三次降临三次敲击，按照跳神文书中所述。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吉祥怙主等，在市场转变简略的最后，威慑降临之下，总摄一次和朵玛一次混合，向十方抛掷怙主的食子朵玛十个，完成之后，最后挥舞一次幡，挥舞降临安住。鸣奏乐器，吹奏四根长号，在演奏音乐期间，进行两次敲击。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）苏醒吧，玛哈嘎拉等。在兄妹仆役等的时候，将先前在替身食子下放置的纸条贴在食子的表面。
English
Thus, after arranging everything from the ocean island and other places, it was completely proclaimed. At the end of the Dharma assembly, the Torma Linga was used for three descents and three strikes. Within the enemy Dharma, the repelling and the three repelling methods were recited, and finally, subjugation, abiding, footsteps, and Mara were performed. The master rose, holding the golden drink, and clarified the entry of the enemy Dharma. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) At the various directions of Mount Meru and others, two descents were performed, the golden drink was completely proclaimed, and the assembly ended. Then, when approaching the direction of Rahu's movement and so on, facing the direction of offering the Torma outside, the master put on his hat, held the Vajra bell and Dorje, and held the golden drink. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) I am the great auspicious one, etc., according to the Cham dance script, the golden drink was proclaimed, with two descents in between, and finally, the arrow banner was waved, and after entering inside, he rose and sat in the seat. Sprinkling the white Torma for dispelling obstacles, Om Dam Shto etc. Svabhava etc. From within emptiness, from the skull cup etc., Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) With the east etc., using the white Torma for dispelling obstacles and the golden drink, it was offered towards the direction of throwing the Torma. Three descents, footsteps, three strikes, without interruption. Ma Ji relatives etc., military expeditions, dances, playing music, descents etc., such a large market, those who practice with power of intimidation, with yellow garlands, go to the place of throwing Torma outside, accomplishment and descent abiding footsteps. The single male Linga accumulated in the alms bowl was placed in the thorn bush. On top of that, the previously accumulated substitute Tormas were piled up, and like a military demonstration, they were summoned for a long time. Forcefully throw this great and fierce Torma. Proclaim two forceful descents and abiding. Namo Ratna etc., a short recitation once, and finally recite the general curse etc., and strike three times. Impure vessel and contents etc., finally with three descents and three strikes, according to the Cham dance script. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Glorious Protector etc., at the end of the market transformation abbreviation, under the intimidating descent, one general collection and one Zorma mixed, the ten Protector Torma Zormas were thrown in order towards the ten directions, and after completion, finally wave the banner once, wave descent abiding. Play the musical instruments, blow the four long horns, and during the playing of music, strike twice. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Awaken, Mahakala etc. In the case of siblings and servants etc., the paper slip previously placed under the substitute Torma was pasted on the surface of the Torma.