Back to the library

KMC001 0002.The Lamp of the Yoga Path A Clear Exposition of the Stages of Practice for Those Engaged in the Three Year....The Lamp of the Yoga Path A Clear Exposition of the Stages of Practice for Those Engaged in the Three Year....g2.0f

Tibetan

འདས་གཏོར་གཡོན་དུ་མ་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཡང་ཕག་མོ་ལྟར་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་མཆོད་འགོ་གཡོན་བསྟན་ཆུ་བཞི་སྔོན་འགྲོས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམས། བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ་བཤམས། ཉིན་རེར་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཀཾ་ཚང་དཀར་གཏོར་རེ་དང་། མཆོད་ཁ་གསོ་བྱེད་ཞལ་ཟས་བཅས་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། ཐོག་མའི་ཉིན་པར་འདུ་ཁང་དུ་ཚོགས་དགོས་པས། དེར་ཡང་བཅའ་བཤམས་གོང་ལྟར་དང་ཚོགས་འཁོར་བཅས་དགོས། དེ་ནས་བརྡ་བྱུང་འཕྲལ་འདུ་ཁང་དུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས། ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཀྱང་བསྣམས་དགོས། འདོན་བྱ་དངོས་ནི་ཐོག་མར། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སོགས། སྟེང་དག་པ་སོགས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་མཐར། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་ཚར་གཉིས་གསུང་། རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལན་རེས་ཆོག དང་པོས་ནང་མཆོད་དང་། གཉིས་པས་སྔོན་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། བཞི་དྲིལ་བཅས་ཕྲིན་བཅོལ་ མཐར་མཆོད་རོལ་འུར། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ་ཐལ་སྦྱར། ༀ་ཁཎྜ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས། ཤཔྡ་ལ་མཆོད་སིལ། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་ཉེར་གཅིག སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་སོགས་སྒོ་གསུམ་དག་ཅིང་སྔགས་ལན་གསུམ། ཡིག་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་མན་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམས། མགོ་དབུས་བུམ་ལས་སོགས། ལྟེ་བར་ལཾ་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་ལྔ་བྱིན་རླབས་བཅས་ཀྱི་མཇུག པད་སྐོར་གྱིས་འཁྱུད་རྒྱ་བཅའ་བཞིན། ཨོཾ་པྲ་ཀྲི་ཏ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལག་གཡོན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔགས་ལན་རེ་དང་། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་སོགས། རྒྱ་གོང་ལྟར་གྱིས། སླར་ༀ་སུམྦྷ་ནི་གོང་ལྟར། ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ལས་སོགས། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་སྔགས་ཚར་གཉིས་རེ་དང་། མཚམས་སུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་། རྡོར་དྲིལ་བཅས་བཞི་དྲིལ་གྱིས། སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་སོགས། རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་ནས་ཕྱེད་ཕྱག་གིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན་པར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཐལ་སྦྱར་གྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་

Chinese

将已施食的食子放在左边,未施食的食子也像猪一样摆放。在自己面前,摆放自生本尊的供品,供品开头向左,四水为先导,摆放整齐的受用供品。摆放具有甘露丸的内供颅器。每天准备一个前行食子,即岗仓白食子,以及补充供品的食物。第一天必须在经堂集会,所以那里的布置也如上,并且需要会供轮。之后,一旦接到通知,立即在经堂集合,也要携带手鼓、铃和内供。实际念诵的内容首先是:具德根本上师等,大心力等,上方清净等,生生世世等,最后是:我自身刹那间变成嘿汝嘎等自性。嗡 康扎 罗嘿等(藏文:ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་,梵文天城体:ॐ खण्ड रोहे,梵文罗马拟音:oṃ khaṇḍa rohe,汉语字面意思:嗡,断,愤怒)。 梭巴瓦等(藏文:སྭ་བྷཱ་ཝ་,梵文天城体:स्वभाव,梵文罗马拟音:svabhāva,汉语字面意思:自性)。 从空性中,从扬字生风等加持,首先念诵两遍。之后每次念诵一遍即可。第一次加持内供,第二次加持前行食子。 嗡 卡卡 卡嘿等(藏文:ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་,梵文天城体:ॐ ख ख खा हि,梵文罗马拟音:oṃ kha kha khā hi,汉语字面意思:嗡,吃,吃,吃,吃)念诵三遍来回向食子,并伴随四种铃声来交付使命。 最后是供养的乐声喧闹。将供品都洒上甘露并混合灰烬。嗡 康扎等(藏文:ༀ་ཁཎྜ་,梵文天城体:ॐ खण्ड,梵文罗马拟音:oṃ khaṇḍa,汉语字面意思:嗡,断)。 梭巴瓦等(藏文:སྭ་བྷཱ་ཝ་,梵文天城体:स्वभाव,梵文罗马拟音:svabhāva,汉语字面意思:自性)。 从空性中等。 用夏巴拉供养铃。 我等同虚空等念诵二十一遍。 一切众生等念诵三遍。 希尼无二等三门清净并念诵咒语三遍。 字串光芒等。 一切众生皆得安乐等念诵三遍来修持四无量心。 头顶中央宝瓶中等。 在脐间,从朗字生火等加持五蕴、十二处、五大,最后用莲花环绕结界。 嗡 扎格德 梭哈等(藏文:ཨོཾ་པྲ་ཀྲི་ཏ་སོགས་,梵文天城体:ॐ प्रकृति,梵文罗马拟音:oṃ prakṛti,汉语字面意思:嗡,自性)用咒语来封印。 嗡 松巴尼等(藏文:ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་,梵文天城体:ॐ सुम्भ नि,梵文罗马拟音:oṃ sumbha ni,汉语字面意思:嗡,降伏)左手拇指和食指摇动钹,从东方开始向左旋转,念诵咒语一遍。 那些字母等。 结界如上。 再次 嗡 松巴尼如上(藏文:ༀ་སུམྦྷ་ནི་,梵文天城体:ॐ सुम्भ नि,梵文罗马拟音:oṃ sumbha ni,汉语字面意思:嗡,降伏)。 从四方的咒语等。 嗡 松巴尼等(藏文:ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་,梵文天城体:ॐ सुम्भ नि,梵文罗马拟音:oṃ sumbha ni,汉语字面意思:嗡,降伏)念诵咒语两遍,并在角落里观想四方等守护轮。伴随金刚铃,摇动四种铃声。 在守护轮中央等。 从瑜伽一体开始,用半礼拜的方式,手持金刚铃,十六明妃进行供养。 再次用心间的等来供养内供。 合掌。 贪

English

Place the expired torma on the left, and arrange the unexpired torma like a pig. In front of oneself, arrange the self-generation deity's offerings, with the beginning of the offerings facing left, and the four waters as the preliminary, arrange the complete set of offerings neatly. Arrange the inner offering skull cup containing nectar pills. Prepare one preliminary torma, a Kamtsang white torma, and supplementary offering food each day. On the first day, it is necessary to gather in the assembly hall, so the arrangements there should also be as above, and a tsokhor (gathering circle) is also needed. Then, as soon as the signal is given, gather in the assembly hall, and also bring the hand drum, bell, and inner offering. The actual recitation begins with: Glorious root guru, etc., Great courage, etc., Above pure, etc., In all lifetimes, etc., and ends with: I myself instantly become the nature of Heruka, etc. Om Khanda Rohe, etc. (藏文:ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་,梵文天城体:ॐ खण्ड रोहे,梵文罗马拟音:oṃ khaṇḍa rohe,汉语字面意思:Om, cut, wrathful). Svabhava, etc. (藏文:སྭ་བྷཱ་ཝ་,梵文天城体:स्वभाव,梵文罗马拟音:svabhāva,汉语字面意思:Nature). From emptiness, from the wind arising from the Yam syllable, etc., say the blessing twice at the beginning. Afterwards, it is sufficient to say it once each time. First, bless the inner offering, and second, bless the preliminary torma. Om Kha Kha Khahi, etc. (藏文:ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་,梵文天城体:ॐ ख ख खा हि,梵文罗马拟音:oṃ kha kha khā hi,汉语字面意思:Om, eat, eat, eat, eat) Dedicate the torma three times, and entrust the mission with the four bells. Finally, there is a loud noise of offering music. Sprinkle nectar on all the offering substances and mix with ashes. Om Khanda, etc. (藏文:ༀ་ཁཎྜ་,梵文天城体:ॐ खण्ड,梵文罗马拟音:oṃ khaṇḍa,汉语字面意思:Om, cut). Svabhava, etc. (藏文:སྭ་བྷཱ་ཝ་,梵文天城体:स्वभाव,梵文罗马拟音:svabhāva,汉语字面意思:Nature). From emptiness, etc. Offer the cymbals with Shabda. I, equal to space, etc., recite twenty-one times. All sentient beings, etc., recite three times. Shri is non-dual, etc., purify the three doors and recite the mantra three times. String of letters, rays of light, etc. May all sentient beings be happy, etc., meditate on the four immeasurables by reciting three times. From the vase in the center of the head, etc. At the navel, from the fire arising from the Lam syllable, etc., bless the five aggregates, twelve sources, and five elements, and at the end, surround the boundary with a lotus circle. Seal with the mantra Om Prakrita, etc. (藏文:ཨོཾ་པྲ་ཀྲི་ཏ་སོགས་,梵文天城体:ॐ प्रकृति,梵文罗马拟音:oṃ prakṛti,汉语字面意思:Om, nature). Om Sumbhani, etc. (藏文:ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་,梵文天城体:ॐ सुम्भ नि,梵文罗马拟音:oṃ sumbha ni,汉语字面意思:Om, subdue) With the left hand's thumb and forefinger, play the cymbals, starting from the east and circling to the left, reciting the mantra once. Those letters, etc. The boundary is as above. Again, Om Sumbhani as above. (藏文:ༀ་སུམྦྷ་ནི་,梵文天城体:ॐ सुम्भ नि,梵文罗马拟音:oṃ sumbha ni,汉语字面意思:Om, subdue). From the mantras of the four directions, etc. Om Sumbhani, etc. (藏文:ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་,梵文天城体:ॐ सुम्भ नि,梵文罗马拟音:oṃ sumbha ni,汉语字面意思:Om, subdue) Recite the mantra twice each time, and in the corners, visualize the protective circle with the directions, etc. Accompanying the vajra bell, ring the four bells. In the center of the protective circle, etc. From the oneness of yoga, with a half prostration, holding the vajra bell, offer to the sixteen vidyas. Again, offer the inner offering with the heart's, etc. Join palms. Desire

Tibetan

སྡང་སོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་དང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀོ྅་ཧཾཿཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་བཅས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སོགས་མཚན་པའོ། འབར་བའི་རྒྱས། ཕེཾ། སྙིང་གར་སོགས། རང་རྒྱས། ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎཱི་སོགས། རང་རྒྱས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས། འཁྱུད་རྒྱས། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་སོགས། ཆོས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་སོགས། ཐལ་སྦྱར་བཅས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་སོགས་ནས་སྤྲོ་བར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭ་ཧཱ། ཨ་ཙ་མ་ནཾ་སོགས། ཤཔྡ་མཆོད་རོལ། རང་རྒྱས་ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎཱི་སོགས། ལྷ་རྣམས་ལྗགས་ཧཱུཾ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ་བཞིན་པར ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་འབུལ། ཕྱེད་ཕྱག་དྲིལ་བུ་གསིལ་བཞིན་པར། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་སོགས། ལག་གཡོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་བཀོད་པར་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ༀ་ཁཎྜ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་ལས་པད་ཉི་སོགས། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤེ་སོགས། ཤཔྡ་ལ་ལག་གཡས་ཀྱི་དྲིལ་གསིལ། ༀ་པདྨ་ནརྟེ་སོགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་ཚར་གཅོད་པའོ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ ཧེ་རུ་རུ་སོགས་གཙོ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་སོགས་དང་། ཡུམ་སྔགས་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བསྙེན་མཐར། དྲིལ་གསིལ་གྱིས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་སོགས་བསྡུ་རིམ་གྱིས་དཔའ་གཅིག་རྣམ་པར་གྱུར། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དེ་ནས་ཐོག་མའི་སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱ་དགོས་པས། ཚོགས་ལ་སྤོས་གཟུག་ཅིང་ཆུ་ཆབ་བྲན་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་སོགས་བདུད་རྩི་བྲན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་མཆོད་རོལ་འུར། གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སོགས་ཚིག་གཉིས་རེར་དྲིལ་རྡེབ་བཅས་མཆོད་སིལ་འུར། དྲིལ་བརྡེབ་གོང་ལྟར་གྱིས། ཁྱེད་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་སོགས་མཆོད་སིལ། རྡོར་དྲི་ཕར་བཞག་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བྲན་ཅིང་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས་བྱིན་རླབས་མཐར། འབར་བའི་རྒྱས་ཕེཾ། གཏོར་མགྲོན་སོགས། གཏོར་རྒྱས་རེ་རེ་བཞིན་སེ་གོལ་དང་བཅས། ཨིནྡྲ་ས་པཱ་རཱི་ཝཱ་རཱ་སོགས། རང་རྒྱས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲི་སོགས་དྲིལ་གསིལ་གྱིས་གསུང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས། ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ ་ཧཱ། པཱ་དྱཱཾ་སོགས། ཤཔྡ་མཆོད་རོལ

Chinese

以嗔恨等积累福德资粮,嗡 梭巴瓦 等,三界一切等 郭杭,积累智慧资粮。从空性中,由埃字生出法生处等。燃烧的增长。 呸。于心间等。自增长。嗡 班扎 维那 等。自增长。 扎 吽 班 霍 等。交抱增长。嗡 瑜伽 效达 萨瓦 等。诸法方便智慧等。合掌等。如来一切等而生喜悦。嗡 希日 嘿汝嘎 等 阿甘 扎地查 梭哈。 阿扎玛囊 等。 夏巴 供养嬉戏。自增长 嗡 班扎 维那 等。 诸佛于舌尖 吽 等作内供养。 大金刚持等以咒语加持之甘露供养。 半跏趺坐摇动铃杵。 嗡 拿摩 巴嘎瓦德 等赞颂。自身观想为嘿汝嘎等。于左手安放念珠,洒甘露。嗡 堪 卓 等。 梭巴瓦 等。 从空性中,莲花日轮等。嗡 班扎 阿甘 扎地查 梭哈。 布贝 等。 夏巴时,以右手摇动铃。 嗡 贝玛 纳德 等念诵二十一遍。 于主尊心间等作终结。 嗡 希日 班扎 嘿

English

Accumulating merit and virtue with hatred, etc. Om Svabhava, etc. All three realms, etc. Koham, accumulating wisdom. From emptiness, from the E syllable arises the Dharmodaya, etc. Blazing increase. Phem. At the heart, etc. Self-increase. Om Vajra Vina, etc. Self-increase. Jah Hum Bam Hoh, etc. Embracing increase. Om Yoga Shuddha Sarva, etc. All dharmas, skillful means and wisdom, etc. Joining palms, etc. All the Tathagatas, etc., become joyful. Om Shri Heruka, etc. Argham Pratichchha Svaha. Aca Manam, etc. Shabda offering play. Self-increase Om Vajra Vina, etc. The deities offer inner offerings with Hum, etc., on their tongues. Offering nectar blessed with mantras to the Great Vajradhara, etc. Half-lotus posture, ringing bell and vajra. Om Namo Bhagavate, etc., praising. Visualizing oneself as Heruka, etc. Placing the rosary in the left hand, sprinkling nectar. Om Khanda, etc. Svabhava, etc. From emptiness, lotus and sun, etc. Om Vajra Argham Pratichchha Svaha. Pushpe, etc. At Shabda, ringing the bell with the right hand. Om Padma Narte, etc., reciting twenty-one times. Concluding at the heart of the main deity, etc. Om Shri Vajra He

Tibetan

། པད་སྐོར་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སོགས། ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ་སོགས་ལན་གསུམ། ལག་མཐིལ་གཉིས་བཀན། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་སོགས། ཐལ་སྦྱར་གྱིས། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས། གཏོར་རྒྱས་ༀ་ཨ་རལླི་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་ཤྲཱི་སོགས། ཨཱརྒྷཾ་སོགས། ཤཔྡ་མཆོད་སིལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་བཞི་དྲིལ་ཕྱེད་རྒྱས་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཁ་ཁཱ་སོགས་གཏོར་རྒྱས་ལན་གཉིས། བཞི་དྲིལ་གྱིས། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་མཆོད་སིལ། བཀའ་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པ་གསུང་དགོས་པས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་གཎྜི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཤར་དུ་སོགས་མཐར། རོལ་མོ་འབེབས་ཆེན་གཉིས་མཐར་ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་སོགས་གཉིས་མེད་གྱུར། མཚམས་རྒྱག རང་རྒྱས་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས། ཤཔྡ་ལ་དྲིལ་གསིལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སོགས་གཉན་པོ་དགོངས། སླར་ཡང་སོགས། དབུ་བརྒྱན་གྱུར་འབེབས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སོགས་མཐར། ཉེ་སྙིང་དང་མགོན་པོའི་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་བསྙེན་མཐར། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས། མཉེས་པར་གྱུར་མཚམས་རྒྱག གཏོར་རྒྱས་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས། ཤཔྡ་ལ་དྲིལ་གསིལ། ༀ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ སོགས་མཐར་འབེབས་ ༣ ༡༢༣དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་སོགས་སྒོ་ནས་ནི། ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལན་གསུམ་འབེབས་བཞག བ་ལིང་སུམ་བརྩེགས་བཤམས་མཆོད་ཁ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཐལ་སྦྱར་བཅས། ༀ་ཁཎྜ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀཱ་པ་ལ་སོགས། ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། སྐད་ཅིག་གིས་སོགས། ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿར་བསྡུ་རྒྱ་དང་མཚམས་རྒྱག་ཐལ་སྦྱར་གྱིས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས། ཤཔྡ་ལ་གསོལ་ཀའི་མཆོད་རོལ་ཌཱ་རྐང་རག་འདོད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་མཐར་མཆོད་རོལ་ཌཱ་རྐང་རག་ཚོགས་ཞུ་ལེན་བྱ། ཞབས་བརྟན་རིགས་གསུངས་མཐར། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་སོགས་ཚིག་གཉིས་རེར་དྲིལ་གསིལ་གྱིས་གསུང་། ༀ་སརྦ་ཁ་ཁ་སོགས་དྲིལ་གསིལ་གྱིས་མཆོད་སིལ་འུར། ལྷག་མ་དོར། མཆོད་ཁ་གསོ་བྲན་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཤཔྡ་ལ་མཆོད་སིལ། རང་རྒྱས་ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སོགས། ཤཔྡ་ལ་མཆོད་རོལ། རང་རྒྱས་ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་སོགས། བཞི་དྲིལ་ཕྱེད་རྒྱ་བཅས། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དྲིལ་གསིལ་བཅས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། རྡོར་དྲིལ་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་ཡང་བདག་བློ་སོགས། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས།