Tibetan
དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། ལྔ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཐལ། སྦྱིན་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དྲུག་བདུན་བརྒྱད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེ་མེད་པར་ཐལ། རིམ་པ་བཞིན། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དགུ་པ་ནི། ཐབས་མཁས་དང་བཅས་པ་མེད་པར་ཐལ། སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བཅུ་པ་ནི། ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ། རྟོགས་བྱ་དངོས་པོ་སོགས་མཐའ་བཞི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། རྟག་སོགས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཐབས་ཀྱིས་དེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ནི། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་མེད་པར་ཐལ། དོར་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ། རྟེན་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི། ཡུམ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ། བསྒོམ་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་གཉིས་ནམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་རྟོག་གེ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་སམ། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་དེའི་རྒྱུ་ལ་དེར་བཏགས་པ་བར་ཆད་མེད་རྩེ་ལ་རྟེན་པ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལོག་རྟོགས་མང་ན་ཡང་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་དགོངས་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་ལེགས་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་མཐར་གྱིས་པ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མཐར་གྱིས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩེ་སྦྱོར་གྱིས་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྤངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཀླག་ནས་སྒོམ་པ་དེ་མཐར་གྱིས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དེ་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པ་གཅིག་གིས་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་གསེར་གླིང་པས་སོ་སོ་བ་མཁྱེན་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྟོན་པ་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དང་། བསྡུས་པ་དེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྟོན་པ་རྣམ་ཀུན་ལ་འཆད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ནི། ས་བཅུ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་དག་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཕྱི་མ་བཞི་དྲུག་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་མཐར། མི་ཟད་པ་དང་རྟག་འཇུག་དང་། །ངེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། གཉིས་པ་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་། ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཞི་དང་། ལྷར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོར་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་རྫོགས་ཤིང་དག་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་དང་བསླབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཞེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་དགོངས་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་ལེགས་བཤད་དོ།། །།བཞི་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་དངོ
Chinese
并且，世俗谛不存在，因为是如是性的自性。第五个是，行持不存在，因为布施等不可得。第六、七、八个是，三宝彼和彼不存在，依次是因为，所要证悟的和仅仅是名称，以及缘于色等而修习不存在。第九个是，方便和合不存在，因为布施等不存在。第十个是，能仁的证悟不存在，因为所证悟的事物等四边不存在证悟。第十一个是，常等不是颠倒，因为无常等是戏论。第十二个是，以智慧修习声闻、独觉之道和合不应理，因为以方便修习它的果不现前。第十三个是，对治品不应理，因为所断除不存在。第十四个是，所断除不相符的品不存在，因为所舍弃不存在。第十五个是，法的体性不存在，因为所依有法不存在。第十六个是，修习般若母不存在，因为所修习自共相不存在。二是，不善巧区分二谛之方便的善辩论者们的邪分别。三是，如圣者，一切种智是真实，或如论师，于彼之因上假立彼，是无间断顶加行所依。四是，虽邪分别多，然观待所化有缘之意乐而欲示现十六种。现观庄严论释·显义释中第五品之善说竟。第三，渐次加行中，于顶加行之下宣说渐次之理由。具理由之渐次二者中，第一个是，彼有理由，虽以顶加行断除菩提心道之不顺品，然若以渐次加行不现证功德，则于佛地断除成一边，证悟圆满不成就故，为成就彼故，必须修习渐次加行。
English
And, conventional truth does not exist, because it is the nature of suchness. The fifth is, the practice does not exist, because generosity etc. are not found. The sixth, seventh, and eighth are, the Three Jewels, that and that, do not exist, respectively because, what is to be realized and is merely a name, and meditating by focusing on form etc. do not exist. The ninth is, skillful means and combination do not exist, because generosity etc. do not exist. The tenth is, the realization of the Thubpa (Buddha) does not exist, because the four extremes of things to be realized etc. do not exist in realization. The eleventh is, permanence etc. are not inverted, because impermanence etc. are with elaboration. The twelfth is, it is unreasonable to cultivate the path of hearers and self-realizers with wisdom, because the fruit of cultivating it with means does not manifest. The thirteenth is, the antidote side is unreasonable, because what is to be abandoned does not exist. The fourteenth is, the side of what is to be abandoned that is incompatible does not exist, because what is to be discarded does not exist. The fifteenth is, the characteristic of dharma does not exist, because the dependent dharma does not exist. The sixteenth is, the practice of the Mother of Wisdom does not exist, because the self and general characteristics to be practiced do not exist. The second is, the wrong conceptions of those who are not skilled in the means of distinguishing the two truths and who are great debaters. The third is, according to the noble ones, the omniscient one is the reality itself, or according to the teachers, the cause of it is based on the uninterrupted peak. The fourth is, although there are many wrong conceptions, it is desired to show sixteen aspects depending on the intention of the disciples who are close. The fifth chapter of the commentary on the Ornament of Clear Realization, the Clear Meaning Explanation, is completed. The reason for explaining the gradual practice under the peak practice in the third gradual practice. Of the two gradual practices with reasons, the first is: There is a reason for that. Although the peak practice abandons the unfavorable aspects of the Bodhicitta path, if the gradual practice does not manifest the qualities, then abandoning in the Buddha field will become one-sided, and the perfect realization will not be achieved. Therefore, in order to achieve that, it is necessary to cultivate the gradual practice.
Chinese
的原因。按照导师的说法，这是有理由的，因为将个别和总合所证悟的意义按顺序阅读并禅修，这属于渐次，而这是为了让获得顶峰瑜伽者能够禅修。关于个别和总合的意义，金洲大师将个别以逆向方式展示三种智慧，即前三个阶段，而总合则以顺向方式在所有方面进行解释，这是导师的意图。第二部分有三点。第一，圆满的瑜伽是：圆满十地，从布施到智慧的六度是道的本质。如果说为了实现这一点，需要解释十度，那没有问题，因为后四度包含在前六度中。如《中边分别论》所说：“不尽、常入、决定和受用成熟。”第二，圆满的意乐是：忆念佛、法等三宝是修道的所依，忆念布施和戒律等是道的根本，忆念天生圣者是修道的增上。第三，净化这两者的方法是：如果它们也执着于真实，就不会变成道，因此逐渐禅修所有法皆无真实自性的体性，这是圆满和清净道的支分。这些是渐次的行为，并以此象征，佛陀认为有渐次的行为、学习和成就三种。这是《现观庄严论释·明义释》第六品的善说。第四，关于刹那瑜伽，在渐次之后解释它的原因。具有原因的真实刹那瑜伽。第一点是：这是有理由的，因为禅修渐次瑜伽的必要性是：当所禅修的三种智慧的一个方面显现时，为了让它的所有方面都显现。通过禅修它而获得稳定后，当一个无漏法显现时，所有与它同类的无漏法在一个刹那间显现的状态被称为刹那瑜伽。第二部分有四点，第一点是非异熟刹那瑜伽的真实
English
reason. According to the teacher, there is a reason for this, because reading and meditating on the meanings realized individually and collectively in order is gradual, and this is so that one who has attained the peak yoga can meditate. Regarding the meaning of individual and collective, the Gold Island Master shows the individual in reverse order with the three wisdoms, that is, the first three stages, and the collective is explained in all aspects in the forward order, which is the teacher's intention. The second part has three points. First, the perfect yoga is: perfecting the ten grounds, the six perfections from generosity to wisdom are the essence of the path. If it is said that in order to achieve this, it is necessary to explain the ten perfections, there is no problem, because the latter four are included in the former six. As the Madhyāntavibhāga says: "Inexhaustible, constant entry, certainty, and enjoyment mature." Second, the perfect intention is: remembering the Three Jewels such as the Buddha and the Dharma is the basis for practicing the path, remembering generosity and discipline etc. is the root of the path, and remembering the heavenly-born noble ones is the empowerment for practicing the path. Third, the method of purifying these two is: if they also cling to reality, they will not become the path, so gradually meditating on the nature of all dharmas as devoid of true self-nature is a limb of the complete and pure path. These are gradual actions, and symbolized by this, the Buddha considers there to be three kinds of gradual actions, learning, and accomplishment. This is the good saying of the sixth chapter of the Abhisamayālaṃkāra Commentary - Illuminating the Meaning. Fourth, regarding the momentary yoga, the reason for explaining it after the gradual. The real momentary yoga with reason. The first point is: There is a reason for this, because the necessity of meditating on the gradual yoga is: when one aspect of the three wisdoms to be meditated on appears, it is in order for all its aspects to appear. After gaining stability by meditating on it, when one undefiled dharma appears, the state in which all undefiled dharmas of the same kind as it appear in one moment is called momentary yoga. The second part has four points, the first point is the reality of the non-vipāka momentary yoga.