Tibetan
་རྣམ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མི་འབྱུང་བས། བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་གྱིས་པ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །འཕགས་པ་ལྟར་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣམ་ཀུན་དང་རྩེ་སྦྱོར་གཉིས་དགོས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཐར་གྱིས་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྩ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་པོའི་གོ་རིམ་ནི། ཐོག་མར་འཇུག་ཡུལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པས་མཁྱེན་གསུམ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན། དེ་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དེ་ནས་ལམ་ཤེས་བསྟན། དེ་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་པས་དེ་ནས་གཞི་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་སྦྱོར་བས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བཞི་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ། ཡུལ། སྦྱོར་བ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཅེས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལ། ཆོས་བཅུའི་རང་བཞིན། གོ་རིམ་ངེས་པ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། ལུས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་སྨིན་ཅིང་དག་པར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་གོ །གཉིས་པ་ལ། དེའི་ས་མཚམས། རྟེན། དམིགས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཐོང་སྤང་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་ན་དྲོད་སོགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཏེ་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དག་ནི་དེས་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ཙམ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་མཁྱེན་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ལ་གོ་སྒྲུབ་སོགས་བཞིར་ངེས་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གང་ཞིག་བསམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གོ་བགོས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞིག་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཞུགས་ཏེ་དཔུང་གི་ཚོགས་བསོག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འབྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པས་རྒྱལ་དཀའ་བའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་སར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ཉིད་སྔ་མ་དགུ་དང་བཅས་པས་ཆོས་བཅུའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པས། གོ་བགོས་པས་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པས་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་བསོག་སོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པས་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་སྟོན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གདམས་ངག་སྟོན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་ཉན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་སྟོན་ཏེ་གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་སྟོན་ཏེ་དེ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་རྟེན་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་སྟོན་ཏེ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་སྒྲུབ་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ་དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ཙམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་མ་ངེས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོ
Chinese
若无次第不乱、再三显现的渐次瑜伽，则不会生起一刹那间显现一切法的刹那瑜伽。无彼，则不会于一刹那间现证菩提。故宣说坚固的因果渐次和刹那瑜伽，即是八现观。如圣者所说，圆满正等觉乃是断除一切障蔽、圆满一切功德者。为断除相违品，故需一切种相和顶瑜伽；为显现功德，故安立渐次和刹那。根本意趣唯在此。八者的次第为：首先需以听闻思惟决定趣入之境，故宣说三智。其中，为于果位生起求义之意乐，故首先宣说一切种智。若无道之智，则不能生起，故接着宣说道智。若不完全了知一切基，则不能生起，故接着宣说基智。以听闻思惟所决定者，需以瑜伽修持，故接着宣说四瑜伽。圆满修习四瑜伽，即可获得佛果，故接着宣说正法身。第二，略作分别而说，分为：境、瑜伽、果。初者有三，初者为：何谓“一切种相智”之种智？对此有：法之十种自性、次第决定、如何宣说之方式、与身结合。初者有：意乐发菩提心，以及瑜伽入于修持之方式两种。初者为：大乘道之自性即发菩提心。二者有：入于唯大乘之修持，以及入于不退转之修持，以及二者之共同法。初者为：使其成熟清净之口诀。二者有：彼之界限、所依、所缘、所为四者。初者为：口诀之果，以无分别而从见断中决定解脱，乃是见道之支分，成为因。若分，则有暖等四种。二者为：自之所依，乃是修持法之所依之种姓，其体性乃是法界。
English
Without the gradual yoga that manifests again and again without confusion in order, the momentary yoga that can manifest all dharmas in a single instant will not arise. Without that, complete enlightenment will not occur in a single instant. Therefore, by teaching the firm, causal, gradual, and momentary yogas, the eight realizations are taught. According to the noble ones, the complete and perfect Buddha is one who has abandoned all obscurations and perfected all qualities. In order to abandon opposing factors, both the all-aspects and peak yogas are necessary. In order to manifest qualities, the gradual and momentary are established. The fundamental intention seems to be only this. The order of the eight is as follows: First, the object of entry must be determined through hearing and thinking, so the three wisdoms are taught. Among them, in order to generate the mind of seeking meaning in the result, first the all-aspects wisdom is taught. If there is no knowledge of the path, it will not arise, so then the path wisdom is taught. If all bases are not completely known, it will not arise, so then the base wisdom is taught. What is determined by hearing and thinking must be practiced through yoga, so then the four yogas are taught. When the practice of the four yogas is completed, Buddhahood is attained, so then the Dharma body is taught. Second, explaining with a slight distinction, it is divided into: object, yoga, and result. The first has three parts, the first being: What is the all-aspects wisdom called "all-aspects wisdom"? Regarding this, there are: the ten natures of dharmas, the certainty of order, the manner in which it is taught, and its connection with the body. The first has: the intention to generate the mind of enlightenment, and the two ways of entering into the practice of yoga. The first is: the nature of the Great Vehicle path, which is the generation of the mind of enlightenment. The second has: the way of entering into the practice of the Great Vehicle alone, and the way of entering into the practice of non-retrogression, and the common dharma of both. The first is: the instructions that ripen and purify it. The second has: its boundary, basis, object, and purpose. The first is: the result of the instructions, which is the branch of the path of seeing that definitively distinguishes from what is to be abandoned by seeing through non-conceptualization, becoming the cause. If divided, there are four types such as heat. The second is: one's own basis, which is the lineage that serves as the basis for practicing the Dharma, its essence being the realm of Dharma.
Chinese
即是自性。第三，依于此的修持所缘，是藉由它来断除增益的基础。第四，缘于此的修持之目的，即是三大，这与先前的修持仅以四谛为所缘、以遍知为目的之说有所不同。第三，那两者的共同之法，确定为甲胄等四者。以不为相异方的武器所穿透的甲胄之修持，是具备四种殊胜的思惟精进之行。装备甲胄后进入大乘战场的修持，是结合的精进之行。进入后积聚军队之修持，是实际产生大菩提之行。因积聚军队而获得战胜难胜之敌的决定生起之修持，是必定于决定生起之处生起的精进。连同之前的九者，即是十法。如圣者所说：「因装备甲胄而进入，进入后积聚军队等，因积聚军队而从未胜中获得胜利，因此是决定生起。」如是说。第二，首先宣说发心，因为是一切大乘法的根本。在其后宣说教诫，因为为了获得发心之时所缘之境，必须听闻教诫。在其后宣说决择支分，因为从修持教诫之义中产生。在其后宣说修持之所依，因为获得后，心的法界仅作为大乘修持之所依，不可能作为其他乘修持之所依。在其后宣说所缘，因为不可能转变为其他乘的修持，必须以此断除对一切法的增益。在其后宣说目的，因为对仅以四谛为所缘而断除增益的目的不一定是大三，但对以一切法为所缘而断除增益的目的必定是大三。在其后宣说修持自身的体性。
English
That is, its own nature. Third, the object of practice based on this is the basis for cutting off superimpositions through it. Fourth, the purpose of practice focused on this is the three great ones, which is different from the previous practice, which only explained the four truths as the object and omniscience as the purpose. Third, the common dharma of both of them is determined as four, such as armor. The practice of armor that cannot be penetrated by the weapons of the opposing side is the activity of diligent thinking that possesses four special qualities. The practice of entering the Mahayana battlefield after equipping armor is the activity of diligent combination. The practice of entering and accumulating the army is the activity of actually producing great Bodhi. The practice of definitely arising from gaining victory over difficult-to-defeat enemies by accumulating the army is the diligence of definitely arising in the place of definite arising. Together with the previous nine, these are the ten dharmas. As the noble one said, "Entering is due to equipping armor, accumulating the army, etc. is due to entering, and definitely arising is due to gaining victory from the unvanquished because of accumulating the army." So it is said. Second, first, explain the generation of the mind, because it is the root of all Mahayana dharmas. After that, explain the instructions, because in order to obtain the object of focus at the time of generating the mind, one must listen to the instructions. After that, explain the limbs of ascertainment, because they arise from practicing the meaning of the instructions. After that, explain the basis of practice, because after obtaining it, the dharmadhatu of the mind only serves as the basis for Mahayana practice, and it is impossible for it to serve as the basis for the practice of other vehicles. After that, explain the object, because it is impossible to transform into the practice of other vehicles, and it must cut off superimpositions on all dharmas. After that, explain the purpose, because the purpose of cutting off superimpositions with only the four truths as the object is not necessarily the three great ones, but the purpose of cutting off superimpositions with all dharmas as the object must be the three great ones. After that, explain the nature of the practice itself.