Tibetan
། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཀླན་ཀ་དེའི་ལན་ནི། མདོར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད་དེ། དང་པོ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ནི། མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་སོག་པའམ་ཉེ་བར་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སོག་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་ངེས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་མེད་མི་དགོས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ལས་སོག་པར་རྨིས་ཏེ་རྗེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་གསོས་བཏབ་ན་ལས་སོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར། འོན་ཏེ་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ལས་བསོག་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལས་དོན་དམ་དུ་ཐལ་བའི་ཀླན་ཀ་ནི། རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་གསོས་བཏབ་ན་ལས་སོགས་བྱས་པ་ལ་འཁྲིས་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་གསོས་བཏབ་པས་ལས་སོག་ན། རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་ལས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའོ། །ཞེས་གསོས་བཏབ་ན་ཡང་ལས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཡི་ལན་ནི། མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་སེམས་པ་རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེའི་དེ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཀླན་ཀ་ནི། རང་རྒྱུད་རྣམ་རྟོག་ལས་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་ལ་འཁྲིས་ནས། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ལས་ལས་དང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་དོན་དམ་དང་། ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཀླན་ཀ་ནི། རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ལས་ལས་དང་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་ལ་འཁྲིས་ནས། རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པར་རྨིས་ཏེ། དེའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་བསྔོ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། འགྱུར་ན་ལས་དང་སེམས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། མི་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་དང་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྗོད་ཟིན་ཅིང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་འདེབས་པར་འགྱུར་བས། དྲིས་ལན་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱམས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་ཤིང་། བྱམས་པས་ཀྱང་ལན་ལྡོན་བྱ་ལྡོན་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་མ་མཐོང་བར་གསུངས་པས། དོན་དམ་ལ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ཤུགས་ལ་རྗེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་གསོས་བཏབ་ན་བསྔོ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཉིར་སྣང་གི་དགོངས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཞིང་དག་སྦྱོར་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་མ་དག་པ་དེ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཀུན་མི་འབྱུང་ཞིང་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡི་སྒོ་ནས་དེའི་རྒྱུ་དགེ་རྩ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ནི་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །བཅུད་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྡོ་བ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་མ་དག་པ་དེ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དེར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་ཡི་སྒོ་ནས་དེའི་རྒྱུ་དགེ་རྩ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ནི་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཞིང་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། འདིར་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་དེའི་རྒྱུ་དགེ་རྩ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཞིང་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །ཞེས་དང་། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་ཡི་ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བ་སྒྲུབ་ཅེས་པར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡུལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་བཅུ་པོ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་དུས་ལ་བབ་ན་མངོན་དུ་བྱེད། མ་བབ་ན་མི་བྱེད་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དབྱེ་གཞི། དབྱེ
Chinese
名为“因为像梦”。第二，对于那个诤论的回答是：总而言之，已经用二谛的方式如是宣说了。第一，对于胜义谛的观点是：经中说，如来已经宣说一切法如梦，那样的话，业不会增长或者减少。那是因为什么呢？因为在梦中的法中，任何增长或者减少都不可得。如是说。第二，对于世俗谛的不确定性是：虽然像梦，但在世俗中不一定没有业，因为在梦中梦到业增长，之后以觉悟来滋养，业就会增长。经中说：然而醒来后如果分别，就会从那（梦中之业）增长或者减少。以“等等”所包括的三种诤论中的第一种，是业在胜义中成为过失的诤论：如果以之后的分别来滋养，就依附于业等已经做过的事，即使梦中的业不是真实存在的，但以之后的分别来滋养，业就会增长，那么，之后的分别就是胜义谛的实物。如是滋养的话，业也会成为胜义谛的实物。如是说。第二，对于那个的回答是：不遍及，因为在名言中，有漏的业和心是自因分别所生，没有它就不会产生。如是说。第二，是与经文相违背的诤论：依附于已经承诺从自性分别产生心，那是不合理的，因为如来已经宣说一切业和心是寂静的。如是说。对于那个的回答是：如来如是宣说和宣说一切业和心从自因分别产生并不矛盾，因为前者是就胜义谛而言，后者是就世俗谛而言。如是说。第三，是前后矛盾的诤论：依附于已经承诺业和心从自因分别产生，在梦中梦到行布施等，如果将那个善根回向菩提，会回向成功还是不成功？如果回向成功，就与业和心是假立之物相违背；如果回向不成功，就与业和心从具有对境的事物产生相违背。如是说。对于那个的回答是：饶益自己已经说完了回答，未来的佛陀传承者们会接受这
English
It is called "because it is like a dream." Second, the answer to that refutation is: In short, it has been exhausted by explaining it through the two truths. First, the view of the ultimate truth is: In the sutra, the Blessed One has said that all dharmas are like dreams, in that case, karma will not increase or decrease. Why is that? Because in the dharmas of dreams, no increase or decrease can be found. Thus it is said. Second, the uncertainty of the conventional truth is: Although it is like a dream, it is not necessary that there is no karma in the conventional truth, because in a dream one dreams that karma increases, and if one nourishes it with subsequent realization, karma will increase. In the sutra it is said: However, if one discriminates after waking up, then it will increase or decrease from that (karma in the dream). The first of the three refutations included by "etc." is the refutation that karma becomes a fault in the ultimate truth: If one nourishes it with subsequent discrimination, it relies on the actions etc. that have been done, even if the karma in the dream is not truly existent, but if one nourishes it with subsequent discrimination, karma will increase, then, the subsequent discrimination is a real thing in the ultimate truth. If one nourishes it like that, karma will also become a real thing in the ultimate truth. Thus it is said. Second, the answer to that is: It is not pervasive, because in name, contaminated karma and mind are born from self-cause discrimination, and they will not be born without it. Thus it is said. Second, it is the refutation that contradicts the scriptures: Relying on the commitment that mind arises from self-nature discrimination, that is unreasonable, because the Blessed One has said that all karma and mind are solitary. Thus it is said. The answer to that is: The Blessed One's saying that and the explanation that all karma and mind arise from self-cause discrimination are not contradictory, because the former refers to the ultimate truth, and the latter refers to the conventional truth. Thus it is said. Third, it is the refutation that is contradictory before and after: Relying on the commitment that karma and mind arise from self-cause discrimination, in a dream one dreams of practicing generosity etc., if one dedicates that merit to enlightenment, will the dedication be successful or unsuccessful? If the dedication is successful, it contradicts the statement that karma and mind are fabricated things; if the dedication is unsuccessful, it contradicts the statement that karma and mind arise from things with objects. Thus it is said. The answer to that is: Rabjor himself has already finished answering, and the future lineage holders of the Buddhas will accept this.
Chinese
因此，为了显示没有完整回答问题，就向慈氏菩萨提问。慈氏菩萨也说没有完全看到回答和提问，从而直接显示了在胜义谛上没有任何执着。暗示如果用后来的证悟来滋养，就能回向。这些是根据《现观庄严论》的难解释中所说的内容记录下来的。第二，色身的因——清净刹土的修治：为了使众生世界中饥渴等不净之处得以清净，就要发愿：愿我成佛的刹土中，没有饥渴等众生的痛苦，如同天人的受用一般。通过这种发愿的方式，实际修治其因——善根。佛的精华刹土就是清净的修治。如同修治精华一样，为了使外器世界中石头和荆棘等不净之处得以清净，就要发愿：愿我成佛的刹土中，有金色的地面，像手掌一样平坦等等。通过发愿的方式，实际修治其因——善根。佛的外器刹土就是清净的修治。这些是地的共同特点的原因是：七地以下所说的清净刹土都是清净意乐，而这里所说的修治，是通过修治其因——善根来实际成就的，这些是地的共同特点。七地以下没有分开内外器，而是说“清净一切佛刹”。而八地的圆满清净时，则说“清净诸佛刹”，以及“成就佛刹美好”，这里分别说了修治，词语上有差别。这里也是同样说的原因。第三，方便善巧的修治有境、体性、分类。第一是，空性等十法如幻是境。第二是，熟悉这十种境，知道应该显现和不应该显现的时机，时机成熟就显现，不成熟就不显现的清净地的瑜伽是有境修治的体性。第三是，这样的修治是分类的基础，分类。
English
Therefore, in order to show that the question was not completely answered, he questioned Maitreya. Maitreya also said that he did not fully see the answering and questioning, thereby directly showing that there is no attachment to the ultimate truth. It implies that if nourished by later realization, it can be dedicated. These are recorded according to what is said in the difficult commentary of the Abhisamayalankara. Second, the cause of the Rupakaya - the purification of the field: In order to purify the impure places such as hunger and thirst in the world of sentient beings, one should make the aspiration: May there be no suffering of sentient beings such as hunger and thirst in my Buddha-field, just like the enjoyment of the gods. Through this way of aspiration, the cause - the root of virtue - is actually cultivated. The essence of the Buddha's field is the purification itself. Just as the essence is purified, in order to purify the impure places such as stones and thorns in the outer world, one should make the aspiration: May there be a golden ground in my Buddha-field, as flat as the palm of the hand, etc. Through the way of aspiration, the cause - the root of virtue - is actually cultivated. The Buddha's outer field is the purification itself. The reason why these are the common characteristics of the ground is: The purification of the field mentioned below the seventh ground is the purification of intention, and the cultivation mentioned here is actually achieved by cultivating its cause - the root of virtue, and these are the common characteristics of the ground. Below the seventh ground, the inner and outer vessels are not separated, but it is said that "all Buddha-fields are purified." In the complete purification of the eighth ground, it is said that "the Buddha-fields are purified," and "the Buddha-fields are achieved beautifully," here the cultivation is mentioned separately, and there is a difference in the words. The reason is that it is also said in the same way here. Third, the skillful means of cultivation has object, nature, and classification. The first is that the ten dharmas such as emptiness are like illusions. The second is that familiarity with these ten objects, knowing the time when they should be manifested and when they should not be manifested, manifesting when the time is ripe, and not manifesting when it is not ripe, the yoga of the pure land is the nature of the cultivation of the object. The third is that such cultivation is the basis of classification, classification.