Tibetan
བྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བས་སོ། །ཁྱབ་སྟེ་སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་རྗེས་ཐོབ་རེ་རེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མཉམ་གཞག་ལ་དགུར་དབྱེར་རུང་སྟེ། སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ། སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པ། དེ་སྤངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་དང་གཞལ་མེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་ཅིང་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དེས་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་སྐྱེད་པར་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེད་པར་གྲུབ། དེ་གྲུབ་པས་སྒོམ་ལམ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་སྐྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཐུབ་པ་རྣམས་བཞེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། ཞེས་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་པར་སྤང་བྱ་དགུའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་ལམ་དགུར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་དགུ་པོ་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་གཉེན་པོ་དགུ་པོ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ་ཉམས་འཐོབ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སྤང་བྱ་ཉམས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དེས་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པས་དཔེ་བསྟན། དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པས་དོན་བསྟན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཐུབ་པས་བཞེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དེས་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་ལ་གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ། དེ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྩོད་པ། དེ་སྤངས་ཏེ་སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་དེ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཕྱི་མས་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར་མཐའ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མར་མེའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་ཚུལ་ཏེ་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པའི་ནང་ནས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་འདིའི་རྩོད་ལན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་དེ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་དེ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་རྫོགས་པར་མི་སྲེག དེ་དག་མེད་པར་ཡང་རྫོགས་པར་མི་སྲེག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་སྲེག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་དུ་སྒོམ་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཟབ་པ་དེ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་བཤད་ན། གཏན་ཚིགས་ཟབ་པ་ལ་དབྱེ་ན་དུ། དེ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཟབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་སོགས་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔ་ཕྱི་ལྟོས་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་ཅིང་། ལྟོས་ནས་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་མི་འགལ་བས་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་དུ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འགགས་པས་འགག་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟབ་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མ་བྱས་པར་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། གསུམ་པ་སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། མཐོང་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། བཞི་པ་ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ། དེའི་རྣམ་པ། དེའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་བྱ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་པ་ནི། མཚན་མ་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྦྱིན་སོགས་ཀུན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲོ་སྐུར་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་པོ་ལ་མཚོན་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་དག་མེད་པར་དེ་སྐྱེད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དེ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་པའི་དོན་ཏེ་འོག་མ་བདུན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།
Chinese
通过小、中、大三种分类，将果、修道、后得也分为九种。普遍来说，修道、正定之后，每一个后得都会持续不断地产生。或者说，正定可以分为九种，因为修道正定是持续不断地长期修习的缘故。第二是消除增益的争论，消除诽谤的争论。第一是消除不产生无量功德等的争论，消除不进行断除和对治、衰退和增长之事的争论。第一是争论的对象是什么，对此增益的争论，消除争论后脱离增益的方式这三种。第一是，深奥的空性等，就是字面意思。第二是，大乘的修道，有法，不产生果无量功德等，因为显示产生果无量和无量等，在胜义中是不能忍受和不能胜任的缘故，因为在胜义中是深奥空性的自性。因此，大乘的修道能够产生果无量功德等，所以在胜义中能够产生。因为成立了这一点，所以修道在胜义中存在也成立了，这就是增益的争论。第三是，大乘的修道，有法，虽然在胜义中是深奥的空性，但在世俗中产生果无量功德等并不相违，因为在世俗中，您所产生的无量功德等，是如来慈悲的同类因的果，这是诸佛所赞同的。第二如前一样分三种，第一是争论的对象是什么，即深奥的空性等，显示修道的自性在胜义中是空性，以及小、中、大等，显示作为所断九品的对治，修道必定是九种。第二是，名为大乘修道之法者，所断九品有什么衰损，对治九品有什么获得，即没有衰损和获得，因为在胜义中是空性的自性
English
Through the classification of small, medium, and large, the result, the path of meditation, and the subsequent attainment are also divided into nine types. Generally speaking, after meditation and samadhi, each subsequent attainment will continuously arise. Alternatively, samadhi can be divided into nine types because the path of meditation and samadhi is continuously practiced for a long time. The second is to eliminate the debate of addition and the debate of slander. The first is to eliminate the debate of not generating immeasurable merits, etc., and to eliminate the debate of not performing the actions of cutting off and counteracting, decline and growth. The first is what is the object of the debate, the debate of addition to this, and the three ways to eliminate the debate and be free from addition. The first is, profound emptiness, etc., is the literal meaning. The second is, the Mahayana path of meditation, has the characteristic that it does not generate the fruit of immeasurable merits, etc., because the display of generating the fruit of immeasurable and immeasurable, etc., is not tolerable and capable in the ultimate sense, because in the ultimate sense it is the nature of profound emptiness. Therefore, the Mahayana path of meditation can generate the fruit of immeasurable merits, etc., so it can be generated in the ultimate sense. Because this is established, the existence of the path of meditation in the ultimate sense is also established, this is the debate of addition. The third is, the Mahayana path of meditation, has the characteristic that although it is profound emptiness in the ultimate sense, it is not contradictory to generate the fruit of immeasurable merits, etc., in the conventional sense, because in the conventional sense, the immeasurable merits, etc., that you generate are the result of the same cause of the compassion of the Tathagata, which is what the Buddhas approve of. The second is divided into three as before, the first is what is the object of the debate, that is, profound emptiness, etc., which shows that the nature of the path of meditation is emptiness in the ultimate sense, and small, medium, and large, etc., which shows that as the antidote to the nine types to be abandoned, the path of meditation must be nine types. The second is, the Dharma called the Mahayana path of meditation, what decline is there in the nine types to be abandoned, and what attainment is there in the nine types of antidotes, that is, there is no decline and attainment, because in the ultimate sense it is the nature of emptiness.
Chinese
之故。周遍，于真实成立之事物不可言说，故于彼不能作舍弃所断及增长对治之事业之故。是故，大乘之修道彼作舍弃对治及损益之事业，故是真实成立者，乃是增益之诤论也。三者，菩提如是性，菩提如其如是。以此显示譬喻。彼亦彼之体性许，此乃成办所欲义。以此显示意义，大乘之修道彼亦于胜义谛为空性彼之体性即是自性，然于世俗谛此大乘之修道乃是成办所欲义，能作舍弃对治及损益之事业故而许之。菩提三身彼于胜义谛为远离能取所取之戏论之如是性之体性，然于世俗谛菩提三身彼以显示能取所取之戏论之门，作所化之义，如其如何如是之故。是故，大乘之修道彼虽作舍弃对治及损益之事业，然非真实成立者，乃是从增益中解脱之理也。二者遮破诽谤之诤论，于何而诤论之所依，于彼诽谤之诤论，彼遮破而从诽谤中解脱之理与三者。初者，此乃成办所欲义。于此也。二者，大乘修道者之发心乃是法，汝不应生起无上菩提，以汝之前刹那不生彼故，汝之后者亦不生彼之故，此乃经之直接显示，于释中作三种边之观察也。三者，依于灯之譬喻之理，即以彼理于下将说之甚深法性八种不相违而证悟之中，初者证悟生起甚深不相违彼，将证悟此之诤论之答复也。如何者，大乘之修道刹那前后一一唯独亦不生起无上菩提，无彼等亦不生彼，然刹那前后互相观待而生彼也。如灯之刹那前
English
Therefore. It pervades, because it is unspeakable for things that are truly established, so it is impossible to do the work of abandoning what is to be abandoned and increasing the antidote. Therefore, the Mahayana path of meditation does the work of abandoning the antidote and increasing the loss, so it is truly established, which is an argument of addition. The third is: Bodhi is suchness, Bodhi is as it is. This shows the metaphor. It also accepts its nature, This accomplishes the desired meaning. This shows the meaning, the Mahayana path of meditation is also emptiness in the ultimate sense, its nature is its own nature, but in the conventional truth, this Mahayana path of meditation is the meaning of accomplishing what is desired, and it is accepted because it can do the work of abandoning the antidote and increasing the loss. The three bodies of Bodhi are the nature of suchness that is free from the illusion of grasping and grasping in the ultimate sense, but in the conventional truth, the three bodies of Bodhi do the meaning of what is to be tamed through the door of showing the illusion of grasping and grasping, just as it is. Therefore, although the Mahayana path of meditation does the work of abandoning the antidote and increasing the loss, it is not truly established, which is the way to be liberated from addition. The second is to refute the argument of slander, on what is the basis of the argument, on it is the argument of slander, it is refuted and the reason for liberation from slander and the third. The first is: This accomplishes the desired meaning. Here it is. Second, the mind generation of the Mahayana meditator is Dharma, you should not generate unsurpassed Bodhi, because your previous moment does not generate it, and your later one does not generate it, this is the direct display of the sutra, and the three kinds of edge observation are made in the commentary. Third, the reason based on the metaphor of the lamp is that the first of the eight kinds of profound Dharma nature that will be explained below by the same reason is to realize that the profound birth is not contradictory, and it will realize the answer to this argument. How is it that the Mahayana path of meditation does not generate unsurpassed Bodhi only one by one in the previous and subsequent moments? Without them, it does not generate it, but the previous and subsequent moments depend on each other to generate it. Like the moment before the lamp