Tibetan
འདུན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་བསྟན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་གཞུང་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ལམ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ན་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་དམ་བཅའ་ཙམ་གྱིས་རྒོལ་བ་རྟོག་ལྡན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། ཡོད་ན་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ཡི་ལན་ལ་སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་དེར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ་ལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་འདི་ཀུན་ཆོས་ཅན། གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བརྗོད་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཐོབ་པ་ཡིས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་གཅིག རྩེ་མོའི་དྲུག བཟོད་པའི་གཉིས། ཆོས་མཆོག་གི་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་། གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང་། གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པས་མི་དལ་བ་བརྒྱད་ཟད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་དེ་རྣམས་ལ་འགོད་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་བརྗེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པས་དེ་ལའང་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་དང་སོགས་པ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། བསླབ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཤས་ཆེར་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡང་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྲོ་མ་མེད་པས་གཙང་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ལ་ནད་ཉུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུས་དང་། སེམས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བསམ་པ་རྣམ་དག་གོ །དང་པོ་ནི། དགེ་རྩ་ཐ་མལ་པ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པས་ཉན་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་གྱ་གྱུའི་སེམས་མེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་མི་ལྟ་བས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དག་ནི་ལེན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་སེར་སྣ་སོགས་མེད་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྡུད་པས་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དྲུག་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་རང་གི་ལམ་མི་འདོར་བ། གཞན་གྱི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཐོབ་པས་གཞན་བདུད་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་ལམ་གཞན་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་བཀྲི་བར་མི་གཏུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མཁས་པས་ཕྱིན་དྲུག་དང་འགལ་བའི་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ལ་མཚན་འཛིན་དག་པས་སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ལས་བཅུ་གཅིག་གིས་དྲོད་དང་། དྲུག་གིས་རྩེ་མོ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའི་དང་། གཅིག་གིས་ཆོས་མཆོག་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་ནུས་སོ། །བཅས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དང་། རྣམས་ནི་མང་ཚིག་སྟེ་བཞི་ཆར་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྫོགས་བྱང་འབྱུང་རུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་རྟགས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་མཉམ་གཞག་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དེ་
Chinese
是意愿。因此，想要以此显示不退转的征相是不合理的，因为这是从此延伸，由之后的论典所显示的缘故。如何显示呢？第二，如果安住于三道的菩萨们是不退转的僧团，那么有能成立它的理由吗？如果没有，仅仅是立宗无法让具思维的论敌生起定解，如果有，那是什么呢？对此的回答是，对于安住于资粮道、见道、修道的菩萨，有三种成立的理证。其中第一个有教证和释证两种。首先，显示那第一个有二十种，即安住于决择分位的菩萨，这些都是有法，从现时圆满菩提不退转的自性，是其自性，因为获得了简而言之从色等退转和疑惑止息等二十种相的缘故。第二，解释中有暖位的十一相，顶位的六相，忍位的二相，胜法位的有一相。第一是，由于了悟色等皆无自性，因此从色等到遍知之间对真实的执着退转，并且由于了知三宝的功德而获得信心，因此对三宝的疑惑止息，并且由于成就随欲而生的愿望，因此八无暇止息，并且由于具有对他人的慈悲心，因此自身完全舍弃十不善业，安住于十善业并且使其他众生安住于这些善业，并且由于交换自他的安乐痛苦，因此成为利他之所依而行布施等，并且回向菩提，并且由于了悟甚深之义二无我，因此对此也没有怀疑，并且以思和行二者利益他众，因此进入以慈心所引发的身等语和意的行为，并且由于获得圆满的三学之行，因此遮障主要是与五种障碍不相应，并且由于修习空性，因此摧毁无明等的习气，并且对于应取应舍之处恒常不散乱而安住于等持，因此具有不忘失的忆念和对于三门之事业再三觉察的正知，并且由于恒常实行内外之洁净，因此衣服等没有虱子而洁净，一切行持清净而少病。第二有身，心和行
English
It is intention. Therefore, it is unreasonable to want to show the sign of non-retrogression with this, because it is from this extension that the subsequent treatises show. How does it show? Second, if the bodhisattvas who abide on the three paths are a sangha of non-retrogression, then is there a reason to establish it? If not, merely establishing the proposition cannot generate certainty in the opponent with thought, and if so, what is it? The answer to this is that for the bodhisattvas who abide on the path of accumulation, the path of seeing, and the path of meditation, there are three reasons for establishment. The first has two types: teaching and explanation. First, it shows that the first has twenty, that is, the bodhisattvas who abide in the stage of discernment, all of these are dharmas, the nature of non-retrogression from the present perfect enlightenment, is its nature, because it has obtained twenty aspects of the sign that, in short, turn away from form and so on, and the cessation of doubt and so on. Second, in the explanation, there are eleven signs of the heat stage, six of the peak stage, two of the forbearance stage, and one of the supreme dharma stage. The first is that, since all forms and so on are realized to be without self-nature, therefore the attachment to truth from form and so on to omniscience is reversed, and since faith is obtained by knowing the qualities of the Three Jewels, therefore doubt about them is ceased, and since the wish to be born as desired is fulfilled, therefore the eight unfavorable conditions are ceased, and since they have compassion for others, therefore they themselves completely abandon the ten non-virtuous deeds, abide in the ten virtuous deeds, and cause other beings to abide in these virtuous deeds, and since they exchange their own and others' happiness and suffering, therefore they become the basis for benefiting others and practice generosity and so on, and dedicate it to enlightenment, and since they realize the profound meaning of the two selflessnesses, therefore there is no doubt about it, and since they benefit others with both thought and action, therefore they enter into the actions of body, speech, and mind that are aroused by loving-kindness, and since they obtain the perfect practice of the three trainings, therefore the obscurations are mainly incompatible with the five obstacles, and since they meditate on emptiness, therefore they destroy all the latent tendencies of ignorance and so on, and since they constantly abide in equanimity without being distracted from the place of what should be taken and abandoned, therefore they have the mindfulness of not forgetting it and the correct knowledge of repeatedly realizing the activities of the three doors, and since they constantly practice inner and outer cleanliness, therefore clothes and so on are clean without lice, and all actions are clean and there are few diseases. Second, there are body, mind, and action.
Chinese
增上、修持、瑜伽和清净意乐。第一，从普通善根中获得殊胜，身体上不生八万虫类；第二，获得大乘心，没有声闻缘觉的作意等散乱之心；第三，不贪图利养等，受持十二种苦行功德；第四，精进修持布施等，没有悭吝等；第五，将一切法归摄于空性，与法性相应而行；第六，以慈悲摄受众生，为众生之故寻觅地狱，即追求利益。第三，不舍弃自己的道，不进入他人的道。第一，对空性获得坚固的信解，纵然其他装扮成比丘的魔引向其他道，也不能转移；第二，精通佛陀的六度方便，了知向他人宣说与六度相违之道的魔即是魔。第四，以智慧清净对三轮的执著，获得令佛欢喜的行为。征相是，从那二十种（征相）中，以十一种获得暖位，以六种获得顶位，以二种获得忍位而具有俱分位，以一种获得世第一法位，安住于这四位之菩萨，能证得不退转于圆满菩提之位。具有是俱分位之义，诸是多数词，适用于四者。此处于教证和理证二者中，以能令他人生信之究竟能立不退转，真实显示后得之行，故能不为其他乘所间断而生起圆满菩提，并以大悲摄持之门，暗示不住于色等之等持之相。第二，有教证和理证二者。第一，宣说彼有十六刹那之忍智等持，即以忍和智所摄之十六刹那，是安住于见道之菩萨能证得不退转于圆满菩提之体性，应知其为因。第二，若然彼
English
Enhancement, practice, yoga, and pure intention. First, by obtaining excellence from ordinary roots of virtue, the eighty thousand types of insects do not arise in the body; second, by obtaining the Mahayana mind, there is no distracted mind such as the attention of Hearers and Solitary Realizers; third, not looking at gain and respect, etc., one takes up the twelve qualities of asceticism; fourth, by diligently practicing giving, etc., there is no stinginess, etc.; fifth, by gathering all dharmas into emptiness, one goes in accordance with the nature of dharma; sixth, by compassionately taking beings as one's own, one seeks hell for the sake of sentient beings, that is, pursuing benefit. Third, not abandoning one's own path, not entering the path of others. First, by obtaining firm faith in emptiness, even if other demons disguised as monks lead one to other paths, they cannot be moved; second, being skilled in the six perfections of the Buddha's means, one understands that the demon who teaches other paths that contradict the six perfections is called a demon. Fourth, with wisdom purifying the clinging to characteristics of the three spheres, one obtains the conduct that pleases the Buddhas. The signs are that, from those twenty signs, with eleven one obtains the heat stage, with six one obtains the peak stage, with two one obtains the forbearance stage and possesses the simultaneous stage, and with one one obtains the highest mundane dharma stage. A bodhisattva abiding in these four stages can attain the state of non-retrogression from complete enlightenment. "Possessing" means the meaning of the simultaneous stage, and "all" is a plural word, applicable to all four. Here, in both the scriptural and logical proofs, by actually showing the subsequent conduct that ultimately establishes non-retrogression, which makes others believe, complete enlightenment can arise without being interrupted by other vehicles, and through the door of great compassion, the sign of equipoise that does not abide in form, etc., is implied. Second, there are scriptural and logical proofs. First, stating that there are sixteen moments of equipoise, knowledge, and forbearance, that is, the sixteen moments gathered by forbearance and knowledge are the characteristic of a bodhisattva abiding on the path of seeing who can attain the state of non-retrogression from complete enlightenment, and it should be known as the reason. Second, if that is the case,