Tibetan
ཐར་ཆ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་གི་དམིགས་རྣམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དྲོ་བ་རྣམས་དང་དེས་མཚོན་ནས་གཞན་གསུམ་གྱི་ཡང་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་རྣམ་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་། སོགས་པ་བྱམས་པ། ཕན་པ། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ། རྣམ་འཚེ་མེད་པ་དང་ལྔ། ཕ་དང་མའི་སེམས། སྤུན་དང་སྲིང་མོའི། བུ་དང་བུ་མོའི། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་འཚམས་ཀྱི་སེམས་ལྔ་སྟེ་བཅུར་མདོར་བཤད་དོ། །ལྔ་ཚན་དང་པོའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འབྲིང་པོའི། ལྔ་ཚན་ཕྱི་མ་ནི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་དུཿཁའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང་། གཞན་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བདག་དང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འབྲིང་གི་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང་། གཞན་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ནི་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པ་རང་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། རང་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་ལུགས་མི་མཐུན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟེན་ཅན་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །འབྲིང་གི་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་རང་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུའི་བར་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་ནས་གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་སྟོན་ནོ། །འདི་ལ་ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྨོས་པའི། ཚོགས་སྨོས་པའི་དགོས་པ། མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དེ་གཉིས་ལས་འདིར་དང་པོ་འཆད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། མཚན་གཞི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ་དང་པོ་དང་། དག་པའི་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱི་མར་བཞེད། དཀའ་འགྲེལ་དུ་དེའི་རྟགས་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་ལ་གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ལྡོག་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མི་འཇུག་པས་ཁྱབ་ཅེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཚོགས་སམ་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགེ་སློང་བཞི་དགོས་པར་བཤད་པས། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་ཡང་ཚོགས་སམ་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འོ་ན་དེའི་མཚན་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་བ་དང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མཐོང་ཟིན་གོམས་པའི་ལམ་སྟེ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཏེ་དགེ་
Chinese
因为恒常修习解脱分，生起以修所生为主的觉受时，便安立为生起了大乘的加行道。此有暖位、顶位、忍位、胜法位之所缘行相。第一，暖位等以及由此所代表的其他三者的所缘，赞扬并显示为在此一切情况下都是一切有情。这些行相是对这些有情生起平等心等，以及慈爱、饶益、无嗔、无害五者。父亲和母亲的心，兄弟和姐妹的心，儿子和女儿的心，良师和益友的心，亲戚和亲戚之间的情谊的心五者，总摄为十种。第一个五者中的前两者是小暖位，后三者是中暖位，后面的五者是大暖位的行相。第二，顶位中，小顶位的行相是，自己从痛苦之因的罪恶中返回，安置他人舍弃罪恶，赞叹他人如自己一样进入，以及与自己相同而感到欢喜。中顶位是，自己安住于安乐之因的布施等善法，安置他人布施等，他人如自己一样进入如前。大顶位是，以“等”字包括自己圆满十六空性乃至大悲心，安置他人于此等，以及自己平等安住于顺应缘起和不顺应缘起，安置他人于此等。第三，忍位中，小忍位如顶位一样，要知道自己的所依四谛，要知道应知、应断、应证、应修，安住于知晓，并将他人的所依也安置于此等，等等。中忍位是，“等”字所表示的自己从预流果乃至独觉果之间的应证之方便，虽然知晓却不证得，并将他人安置于此等，等等。大忍位是，“等”字所表示的自己进入菩萨的无过失行，并将他人安置于此等，等等。第四，胜法位中，小胜法位如前面两者所说，自己令有情
English
Because of constantly meditating on the aspects of liberation, when experiences arise that are primarily born from meditation, it is established that the path of joining of the Great Vehicle has arisen. This has the objects and aspects of heat, peak, forbearance, and supreme dharma. First, the objects of heat and the other three represented by it are praised and shown to be all sentient beings in all circumstances. These aspects are to generate equanimity towards those sentient beings, and so on, as well as the five: loving-kindness, benefiting, non-anger, and non-harming. The mind of a father and mother, the mind of brothers and sisters, the mind of sons and daughters, the mind of good teachers and friends, and the mind of relatives and familial affection, are summarized as ten. The first two of the first five are the aspects of small heat, the latter three are the aspects of medium heat, and the latter five are the aspects of great heat. Second, in the peak, the aspect of small peak is that one turns away from the cause of suffering, which is sin, and places others in abandoning sin, praises others who enter in the same way as oneself, and rejoices because they are the same as oneself. The medium peak is that one abides in the virtue of generosity and so on, which is the cause of happiness, and places others in generosity and so on, and others enter in the same way as oneself as before. The great peak is that the word "etc." includes oneself perfecting the sixteen emptinesses up to great compassion, placing others in these, and oneself equally abiding in accordance with and not in accordance with dependent arising, placing others in these, and so on. Third, in forbearance, small forbearance is like the peak, one should know one's own dependent four truths, knowing what should be known, what should be abandoned, what should be realized, and what should be meditated upon, abiding in knowing, and also placing others' dependents in these, and so on. Medium forbearance is that the word "etc." indicates that one knows the means to realize from stream-enterer to solitary realizer, but does not realize them, and places others in these, and so on. Great forbearance is that the word "etc." indicates that one enters the faultless conduct of a bodhisattva, and places others in these, and so on. Fourth, in supreme dharma, small supreme dharma is as explained in the first two, one causes sentient beings
Chinese
成为，清净佛土，并且安置他们等等。中等的等等所表示的是，自己安住于菩萨的大神通，并且安置他人等等。伟大的等等所概括的是，自己生起遍知智慧等等，安住于许多佛法，并且安置他人等等的形态，应当这样理解。第二是，获得大乘的加行道后，暂时决定不会从无上圆满菩提退转，因此在那之后宣说作为所依的不会退转的僧众。在此处，在身体的分类中说“有学不会退转的僧众”，对于说有学，说不会退转的，说僧众的必要，以及确定名相的基础。第一是，在一切种类的场合，这里有学不会退转和无学这二者，这里说的是第一个的意思。名相的基础是，论师认为七地以下的菩萨是第一个，清净的菩萨是第二个。《难解》中，在“其标志”的场合，精通不会退转的标志的方法，那是佛的智慧，因此认为是那个。第二是，在“圆满菩提敏锐者”等等的场合，说菩萨资粮道者暂时有从圆满菩提退转和不退转两种，那么菩萨的加行道获得后也是那样吗？不是的，因为获得那个之后，以思和行二者不会进入低劣的菩提所遍及，为了知道这个。第三是，在声闻的律藏中，成为僧众或僧伽需要四个比丘，为了与那个区别，为了表示安住于三个道的菩萨各自也是僧众或僧伽。第四是，那么那个名相的基础是什么呢？这里从所依的角度简略地表示，从标志的角度广说。第一是，从决择分开始，见到以及七地以下的见道和修道这三者，菩萨们安住于其中的那些，在一切种类的场合，都是有学不会退转的僧众，即僧
English
become, purify the Buddha land, and settle them, etc. The middle one, etc., indicates that one's own abides in the great supernormal knowledge of the Bodhisattva, and settles others, etc. The great one, etc., summarizes that one's own generates the wisdom of omniscience, etc., abides in many Buddha dharmas, and settles others, etc., in such a form, it should be understood. Secondly, after obtaining the path of joining of the Mahayana, it is temporarily certain that one will not regress from the unsurpassed perfect enlightenment, therefore after that, the Sangha who does not regress, as the basis, is declared. Here, in the classification of the body, it is said "the Sangha of the learner who does not regress", regarding the saying of the learner, the saying of not regressing, the necessity of saying the Sangha, and the determination of the basis of the name. The first is, in all kinds of occasions, here there are the learner who does not regress and the non-learner, here the meaning of saying the first one. The basis of the name is, the teacher considers the Bodhisattva below the seventh ground as the first one, and the pure Bodhisattva as the second one. In the "Difficult Explanation", in the occasion of "its signs", the one who is skilled in the method of the signs of not regressing, that is the wisdom of the Buddha, therefore it is considered as that. The second is, in the occasion of "the sharp one of perfect enlightenment", etc., it is said that the Bodhisattva of the accumulation path temporarily has two kinds of regressing and not regressing from perfect enlightenment, then is it the same after obtaining the path of joining of the Bodhisattva? No, because after obtaining that, it is pervaded by the fact that one will not enter the inferior enlightenment by the two, thought and action, in order to know this. The third is, in the Vinaya Pitaka of the Hearers, it is said that four Bhikshus are needed to become a Sangha or a Sangha, in order to distinguish from that, in order to show that each of the Bodhisattvas who abide in the three paths is also a Sangha or a Sangha. The fourth is, then what is the basis of that name? Here, it is briefly expressed from the perspective of the basis, and widely explained from the perspective of the signs. The first is, starting from the part of the determination, the seeing and the path of seeing and the path of cultivation below the seventh ground, those in which the Bodhisattvas abide, in all kinds of occasions, are the Sangha of the learner who does not regress, that is, the Sangha.