Tibetan
ས་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །དབྱེ་ངོ་ནི། དེ་ལ་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་བཞི་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ལན་གྱིས་གསུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་སོགས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ས་འབྱུང་བྱེད་འབྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཁས་བླངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱི་མ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒོམ་སྤང་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིའོ། །གང་དུ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རོ། །བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབད་པ་མེད་པའི་དང་། འཁོར་འདས་སམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རིགས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དང་། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་མེད་ཅེས་པ་ཕྱི་མ་བདུན་ལའང་སྦྱར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་དགོངས་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་ལེགས་བཤད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་དོན་འབྲེལ་དང་། ཚིག་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ལམ་ཤེས་དགོས་པས། འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་བློས་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་བློ་དྲངས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གསར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། སྔ་ན་གནས་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མདོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལྷགས་པ་ན། དེ་དག་ལ་སྔར་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་སྒྲུབ་དགོས་པས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ན་སྔ་ན་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་བརྙས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། ལམ་ཤེས་འདིས་སྔར་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་ན་གནས་པའི་འཁོར་ཁ་ཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པས། རྒྱུའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་དྲངས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུའི་ཡན་ལག རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག བྱེད་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་དངོས་རྒྱུ་དང་། བརྒྱུད་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི། མཛད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཛད་ན་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འོད་མོག་མོག་པོར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་ན། ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །འདིས་ཡོངས་གཅོད་ལ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་པ་བཅོམ་པས་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་བར་བསྟན། རྣམ་བཅད་ལ་ལོ་ཀའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་དེས་ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་པ་བཅོམ་ཀྱང་སྲིད་རྩེའི་དེ་མ་བཅོམ་པས་དེར་མི་རུང་བར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་རྒྱུ་ནི། འོ་ན་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་པ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེའི་སྟེང་དུ་མཐུན་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཡོངས་གཅོད་ལ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ལ་གེགས་ང་རྒྱལ་མངོན་གྱུར་པ་བཅོམ་པའི་སྟེང་དུ་མཐུན་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་དུ་བསྟན་ནས། རྣམ་བཅད་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་གེགས་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཀྱང་། མཐུན་རྐྱེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་དེ་དངོས་སུ་སྐྱེ་མི་རུང་བར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ནི། འོ་ན་ལོག་པའི་ལམ་གྱི་ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ལམ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་སྐྱེའམ་སྙམ་ན། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྐབས་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་བསྒོམ་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པའི་དོན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། ཉིར་སྣང་ལས། ཁྱབ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་འདིའི་རྟེན་མི་གཅིག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འོ་ན་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་དགོས་ན། ལམ་ཤེས་དེས་འདོད་སྲེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤོང་ངམ་སྙམ་ན། མི་སྤོང་སྟེ་དེ་གཞན་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུར་དགོས་པས། དེ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བ་དེ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་དེ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདོད་པའི་འདུན་པའམ་སྲེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོར། དགེ་རྩ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་གསུངས་པའི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན། ཁོ་བོའི་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གི་ལེགས་བཤད་ན་བཞུགས་པས་དེར་ཕྲག་དོག་སྤངས་ཏེ་བལྟོས་ཤིག གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ནི། འོ་ན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་དགོས་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་ཆེད་དོ། །འོ་ན་ཡུལ་གང་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར། ལམ་གང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཅེ་ན། ཡུལ་ནི་རིགས་ཅན་གསུམ་མོ། །ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་དུ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ལམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་མོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེའི་བྱེད་པ་གང་སྙམ་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་དུ་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་སྙམ་ན། ཐེག་པ་རང་རང་གི་ལམ་ལྔ་པོ་དེ་དང་དེ་ལ
Chinese
这是地上的禅修之道。分类方面：要知道，这里有八种对治所断之法。数量确定的原因是：有四种所取之分别念和四种能取之分别念，共八种，为了使这些寂灭，所以有八种禅修的对治法。这两者是依靠两种真理的回答而说的，即从哪里 निश्चित地生起大乘等问题的回答中，以承认生起处、生起者、生起方式的世俗谛的回答方式，是见道所断之对治的集合。以胜义谛中不对这些作意之回答，说了后面的内容。虽然导师说了修道所断有实执分别念，但不是根本的密意。第四，确立生起之法，是“要知道”的引导。哪里是按所缘的分类，是八种自性之法？在哪里是确立生起之法？八种是什么呢？在三大目的上无所缘而 निश्चित地生起，以智慧证悟一切法无生而平等性的生起，以慈悲不间断地做有情之利益的生起，以任运成就而无勤作的，超越轮涅或常断之边的 निश्चित生起，获得圣者们的证悟之种姓的具有恒常之相的 निश्चित生起，所知与能知成为一体的一切种智之 निश्चित生起，成为获得一切种智之道的行境之 निश्चित生起。所谓无所缘，对后面的七种也同样适用。现观庄严论释·明晰意旨，第一品之善说完毕。༈ །།第二，在道智方面，在一切种智之后宣说道智的理由。具有理由的真实道智。第一，有意义关联和词句关联两种。第一是：因为获得果位一切种智需要因位道智，所以以证悟果位的智慧引导证悟因位的智慧，是证悟的次第。第二，有新来者和先前存在之眷属的自在两种。第一是：一切种智的经部
English
These are the paths of meditation on the ground. In terms of classification: It should be known that there are eight antidotes to be abandoned here. The reason for the fixed number is: There are four apprehending conceptualizations and four apprehended conceptualizations, totaling eight. In order to pacify these, there are eight antidotes of meditation. These two are spoken of in response to relying on both truths, that is, from the answer to the question of where the Great Vehicle arises definitely, etc., in the manner of answering the conventional truth by acknowledging the place of arising, the agent of arising, and the manner of arising, it is the collection of antidotes to be abandoned on the path of seeing. In the ultimate truth, the latter content is spoken of in response to not focusing on these. Although the teacher said that what is to be abandoned on the path of meditation has substantial grasping conceptualization, it is not the fundamental intention. Fourth, establishing the arising is the guidance of "to be known." Where is it, according to the classification of objects, is this nature of eight kinds? Where is it, is it the establishment of arising? What are the eight? Definitely arising without focusing on the three great purposes, arising by realizing that all phenomena are unborn and equal in nature with wisdom, arising by continuously benefiting sentient beings with compassion, effortlessly arising by spontaneous accomplishment, definitely arising beyond the extremes of samsara and nirvana or permanence and annihilation, definitely arising with the characteristic of permanence by obtaining the lineage of the realization of noble beings, definitely arising of the omniscient wisdom where the knowable and the knower become one, definitely arising of the object of practice of the path that causes the attainment of omniscient wisdom. The so-called non-focusing also applies to the latter seven. Commentary on the Ornament of Clear Realization - Clarifying the Intent, the first chapter's good saying is completed. ༈ །། Second, in terms of path wisdom, the reason for explaining path wisdom after omniscient wisdom. The actual path wisdom with reason. First, there are two types: meaningful connection and verbal connection. The first is: Because the cause, path wisdom, is needed to attain the result, omniscient wisdom, therefore, the wisdom that realizes the result guides the wisdom that realizes the cause, which is the order of realization. Second, there are two types: newly arrived and the freedom of the previously existing retinue. The first is: the sutra of omniscient wisdom.
Chinese
圆满之后，从四大天王到色究竟天的天子们到来时，因为他们需要成就先前遍知的证悟，如果说先前的事，先前的眷属们会生起轻蔑。因此心想：以此道智可以获得先前的遍知。以因的方式宣说了。第二是，先前住的某些眷属有这样的疑惑：先前所说的这十法是只有佛才能证悟的，菩萨不能证悟吗？因此只引用了因的法，显示菩萨可以证悟。第二部分有十一个法，归纳为二：道智的支分和具有支分的道智。第一部分有因的支分、自性的支分、作用的支分。第一部分有直接因和间接因。第一部分分二：无违缘的因是，说“作”。以什么作呢？以如来之光。如何作呢？使欲界色界诸天的异熟之光变得昏暗。为了什么目的呢？为了使天子们能够真实生起道智。这从总的方面断除了处于加行道大殊胜位的菩萨，因为摧毁了以我慢为代表的现行烦恼，显示能够真实生起道智。从别相方面断除了以世间道离欲者，虽然摧毁了无所有处以下的现行烦恼，但因为没有摧毁有顶的烦恼，因此在那里不能生起道智。第二，具足顺缘的因是，如果认为所有摧毁了现行烦恼者都能真实生起道智吗？那只是没有违缘而已，在那之上，以顺缘菩提心生起与否的差别，可以确定道智是否真实生起的各自的处所。这从总的方面断除了处于大殊胜位的菩萨，因为在摧毁障碍我慢现行烦恼之上，也有顺缘菩提心的生起，因此显示能够真实生起。从别相方面断除了声闻缘觉阿罗汉，虽然断除了所有障碍烦恼，但没有顺缘菩提心的生
English
After completion, when the sons of the gods from the Four Great Kings to Akanistha arrive, because they need to accomplish the realization of the previous omniscient knowledge, if the previous things are said, the previous retinues will generate contempt. Therefore, thinking: with this path wisdom, the previous omniscient knowledge can be obtained. It was spoken in the manner of cause. Secondly, some of the previous retinues have the doubt: are those ten dharmas previously taught only to be realized by the Buddha, and not to be realized by the Bodhisattva? Therefore, only the dharma of cause is cited to show that Bodhisattvas can realize it. The second part has eleven dharmas, which are summarized into two: the limb of the path wisdom and the path wisdom with limbs. The first part has the limb of cause, the limb of nature, and the limb of function. The first part has direct cause and indirect cause. The first part is divided into two: the cause without obstacles is, say "make". By what does it make? By the light of the Tathagata. How does it make? It makes the light of the ripening of the gods of the desire realm and form realm dim. For what purpose? In order to make the sons of the gods able to truly generate path wisdom. This cuts off in general the Bodhisattva who is in the great supreme position of the path of application, because he has destroyed the manifest afflictions represented by pride, it shows that he can truly generate path wisdom. From the aspect of distinction, it cuts off those who are detached from desire by the worldly path, although they have destroyed the manifest afflictions below the realm of nothingness, but because they have not destroyed the afflictions of the peak of existence, they cannot generate path wisdom there. Secondly, the cause of having complete favorable conditions is, if it is thought that all those who have destroyed manifest afflictions can truly generate path wisdom? That is only the absence of obstacles, above that, the difference between whether or not the favorable condition of the generation of the mind of supreme enlightenment exists can determine the respective places where path wisdom can or cannot truly arise. This cuts off in general the Bodhisattva who is in the great supreme position, because in addition to destroying the obstacles of manifest pride, there is also the favorable condition of the generation of the mind of supreme enlightenment, so it shows that it can truly arise. From the aspect of distinction, it cuts off the Arhats of the Hearers and Solitary Buddhas, although they have abandoned all obstructive afflictions, but there is no favorable condition of the mind of