Tibetan
་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཡང་འདུས་བྱས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་བཞག་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ནི། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་གནས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་པ་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་འབད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདིའོ། །གང་གིས་ན་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་བྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་བྱང་སེམས་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་ངོ་། །གང་གི་སྒོ་ནས་ན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སེམས་དང་། དེར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་སྤོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་། གསུམ་པོ་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་གོ་སྒྲུབ་སྟོན་པ་ནི་བཤད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གང་གིས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་ཕྱིན་དྲུག་དེ་དག་གོ །གང་དུ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཏེ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཚང་བའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཆོས་སྦྱིན་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པ་ནི་དེའི་བཟོད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདུན་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་སྦྱར་རོ། །ཉིར་སྣང་ལས་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྔ་པ་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་བཟོད་པ། དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། སྒྱུ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྡུད་བྱེད་དང་བསྡུ་བྱའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་དང་པོའི་མཚན་གཞི། ཆོས་སྦྱིན་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྦྱིན་པ་དྲུག་སྦྱིན་པར་ཆོས་མཐུན་ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བྱ་དྲུག་སྦྱིན་པར་ཆོས་མཐུན་ཞེས་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་འཐད་དེ། འདིར་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གོ་སྒྲུབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། སྐབས་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒྲུབ་ནི། གོ་སྒྲུབ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་སྒྲུབ་བསྟན་ཏེ། བསམ་པས་གོ་བགོས་པ་ལས་སྦྱོར་བས་འཇུག་པ་དེ་འབྱུང་བས་སོ། །འདི་ལ་འཇུག་ཡུལ་ཐེག་ཆེན། ཡུལ་ཅན་འཇུག་སྒྲུབ་བོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་ཆེ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་བདུན་ལྡན་ཏེ། རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྡུ་བ། གོ་རིམ་ངེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགུ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འདིས་བགྲོད་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་བགྲོད་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ལོ་ཀ་པའི་དག་པ་ཐོབ་བྱེད། འདས་པའི་དག་པ་ཐོབ་བྱེད། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ
Chinese
生起“是”的想法，因此，相对于它，安立了有为的世俗谛和无为的胜义谛。然后，又将有为置于舍弃的状态，生起“证悟无为的果是什么”的想法，因此，相对于它，安立了它的果，即与声闻共同的和不共同的两种。圣者的一切补特伽罗都是由无为来区分的，这与佛所说非常一致。先前的事物被置于舍弃的状态，是因为停留在那个阶段，断除增益的事务已经圆满。在示现了修法的所缘之后，接着示现第四个为此目的的事务，即，因为断除对所缘一切法的增益的修法，也必须为了三个大目的而努力。应当了知，如是宣说。何为为此目的的事务呢？谁能使自己成为佛陀的菩萨们，或者说，自生是佛陀，菩萨是具有获得它的福分者，即彼等，这是以因来称呼果。通过什么途径呢？通过三大途径。何为三者呢？有情的大蕴，以及在一切大群体中成为最殊胜的法心，以及断除使之成为殊胜之法的二障及其习气的断除，以及如是了知使之成为殊胜之法的如所有性、尽所有性的一切法之了知，这三者称为三大。在示现了修法的目的之后，接着，示现第三个，即二者的共同之法，修法自身的体性，即，因为那个目的也必须通过修法自身的体性来成办。在此有四，首先，宣说铠甲修法，如是宣说。何为铠甲修法呢？如何如经中所说。通过什么呢？通过六组六组。那是什么呢？是总摄。何在呢？即彼等六度。何处呢？即布施等六种。如何呢？即各自，即每一个都以具足六六之方式。例如，以四种名称为例，如法布施，法布施本身就是布施的布施，在那个时候，声闻等之
English
The thought arises, "It is," therefore, relative to that, the two truths of conditioned conventional truth and unconditioned ultimate truth are established. Then, again, conditioned phenomena are placed in a state of equanimity, and the thought arises, "What is the fruit of realizing the unconditioned?" Therefore, relative to that, its fruit is established, namely, the two types of common and uncommon with disciples. All noble individuals are distinguished by the unconditioned, which is very consistent with what the Buddha said. The reason why the previous things are placed in a state of equanimity is that the task of cutting off superimpositions is completed while staying in that state. After the object of meditation has been shown, the fourth task for that purpose is shown next, that is, because the meditation of cutting off superimpositions on all dharmas must also strive for the sake of three great purposes. It should be known, as it is said. What is the task for this purpose? Who are the Bodhisattvas who will become Buddhas themselves, or rather, self-born is the Buddha, and the Bodhisattvas are those who have the fortune to attain it, that is, they are called the fruit by the cause. Through what means? Through the three great means. What are the three? The great aggregates of sentient beings, and the Dharma-mind that makes itself supreme among all great groups, and the abandonment of the two obscurations that make it the supreme Dharma, along with their predispositions, and the realization of all Dharmas as they are and as many as there are, which makes them supreme, these three are called the three great ones. After the purpose of meditation has been shown, then, the third is shown, that is, the common Dharma of both, the nature of meditation itself, that is, because that purpose must also be accomplished through the nature of meditation itself. Here there are four, first, the armor meditation is explained, as it is said. What is the armor meditation? How is it as it is in the sutra? Through what? Through six sets of six. What is that? It is condensed. Where is it? That is, those six perfections. Where? That is, the six types of giving, etc. How? That is, separately, that is, each one in the way of being complete with six sixes. For example, taking the four names as an example, such as Dharma giving, Dharma giving itself is the giving of giving, at that time, the Hearers, etc.
Chinese
舍弃作意是布施的戒律。在那时，所有人说不悦耳之语，忍受即是它的忍辱。在那时，生起欲求即是它的精进。在那时，不杂染其他乘的心一境性即是它的静虑。在那时，将善根回向无上菩提即是它的智慧，这是布施的六种盔甲。同样，对于智慧等每一个，也都要加上六个。就显现而言，前两个和第五个相似，对于一切种智的法，希求和接近证悟是忍辱，将善根回向无上菩提是精进，安住于如幻的觉知，不缘三轮是智慧。那么，能摄之布施和所摄之布施有什么差别呢？仅仅是布施的部分是第一个的例子，如法布施是第二个。对于此，有“六度之布施布施是符合正法的”和“布施的所摄六者布施是符合正法的”两种宗派，后者是合理的，因为此处将能摄的六种盔甲安立为盔甲成就，并且将每一个分为六个时，变成三十六个，这是关键所在。第二，进入成就，在宣说了盔甲成就之后，接着宣说进入成就，因为从以意乐分配盔甲中，以加行而进入会由此产生。对于此，进入之境是大乘，有境是进入成就。第一，有体性和分类两种。第一是具有目标广大等七种差别，如《庄严经论》所说：“目标广大性，以及如是二成就，善巧方便性，智慧精进勤，真实大成就，佛陀事业大，以此具大故，名为大乘。”第二，有摄略和次第决定两种。第一，有九种包含在两种之中，以此行进是因的乘，在此行进是果的乘。第一也有三种，获得世间清净，获得超越世间清净，区分二者的道。第一是，被不缘的智慧所摄持
English
Abandoning mental activity is the discipline of generosity. At that time, enduring when all beings speak unpleasant words is its patience. At that time, generating desire is its diligence. At that time, one-pointedness of mind, unmixed with other vehicles, is its meditative concentration. At that time, dedicating the roots of virtue to unsurpassed enlightenment is its wisdom, these are the six armors of generosity. Similarly, for each of wisdom and so on, add six each. In terms of appearance, the first two and the fifth are similar, for the dharmas of omniscience, desiring and approaching realization is patience, dedicating the roots of virtue to unsurpassed enlightenment is diligence, abiding closely in the illusion-like awareness, not focusing on the three spheres is said to be wisdom. So, what is the difference between the gathering generosity and the gathered generosity? The mere aspect of generosity is the example of the first, such as the Dharma generosity is the second. Regarding this, there are two systems: "the generosity of the six perfections is in accordance with the Dharma" and "the six gathered by generosity are in accordance with the Dharma," the latter is reasonable, because here the six armors of gathering are established as armor accomplishment, and when each of them is divided into six, it becomes thirty-six, which is the key point. Second, entering accomplishment, after explaining the armor accomplishment, then explaining the entering accomplishment, because entering through application arises from allocating the armor with intention. For this, the object of entering is the Great Vehicle, the subject is entering accomplishment. First, there are two: essence and division. The first is having seven distinctions such as great object, as stated in the Ornament: "Great objectness, and likewise two accomplishments, skillful in means, wisdom diligent effort, true great accomplishment, Buddha's great activity, because of possessing this greatness, it is manifestly called the Great Vehicle." Second, there are two: condensation and definite order. First, there are nine included in two, progressing by this is the vehicle of cause, progressing here is the vehicle of result. The first also has three: obtaining worldly purity, obtaining transcendent worldly purity, the path that distinguishes the two. The first is, being seized by non-referential wisdom.