Tibetan
ན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་ངག་ཏུ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་ཐེག་དམན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་དེར་མི་ལྟུང་བར་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཐབས་མཁས། ཕྱི་ཡི་དེ་དགེ་བཤེས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་སྦྱོར་ལམ་པའོ། །གང་གིས་ན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ལ་སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་དེ་རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་ལ་སོགས་པ་གནས་མིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་དང་དངངས་པ་དང་འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྐྲག་པ་སྟེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྲག་པ་སོགས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་སྦྱོར་ལམ་པའོ། །གང་གིས་ན་ཕན་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཕན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བདུད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་མཁས་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་དོན་དུ་སྒོམ་པ་དང་རློམ་སེམས་དང་དངངས་པ་སོགས་བོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བཤེས་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གཞུང་སྤང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལམ་སྤོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ། ཞེས་སོགས་འབྲས་བུ་སྤོང་བའི་སྡིག་གྲོགས་རྣམས་བོར་བའོ། །དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བཤེས་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བཞེད་ཀྱང་སྔ་མ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང་། ཞེས་པའི་བཤད་ཟིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་རིགས་སྟོན་ཏེ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་རིགས་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཉིར་སྣང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དང་པོར་རིགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་སྟོན་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ན་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལའོ། །སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ་བསྡུ་བ། གོ་རིམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྟོགས་པའི་ཆོས། ལམ་གྱི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ནས། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག མཐོང་ལམ། ས་བདུན་པ་མན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ཏེ་དྲུག་དང་། གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི། བར་ཆད་མེད་པའི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྤོང་བྱའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་ས་བོན་དངོས་སུ་སྤོང་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་། གསུམ་པ་ནི། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་སྟེ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་སོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ས་དགུ་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དགེ་ལེགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་གོ་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུན་མཐའ་ནའོ། །འདིར་གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྤོང་བའི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་དང་། སྤོང་གཏུགས། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པ་དགོངས་པ་སྟེ། མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་ཚེ་མུན་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གོ་རིམ་ནི། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ་གོ་བ་མ་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། འཕགས་པའི་ལུགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་ཐོབ་ཀྱི་རྩོད་ལན། དངོས་བསྟན་གྱི་རྩོད་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་རིགས་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྟན་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ནི་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྟེན་རིགས་དེའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འགྲེལ་པར་གསལ་ལོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འཆད་དེ། རིགས་སད་པའི་གང་ཟག་གིས་དམིགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འཕགས་པས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། ལྷག་མས་བཤད། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་མདོར་བསྟན། ཅུང་ཟད་བཤད། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ཞི་ལྷས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན་བླང་བྱ་དགེ་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་དོར་བྱ་མི་དགེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་བྱ་ལུང་མ་བསྟན་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ། གྲངས་ངེས་པ། གོ་རིམ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། སྤང་གཉེན་གྱི། བདེན་གཉིས་ཀྱི། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སྐྱེས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟག་པ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འཕགས་པས་བསྡུས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱ་དང་། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཉེན་པོ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་གང་དག་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ནས་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིགས་གནས་འགྱུར་བཞི་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་མ
Chinese
应当以言语让他人知晓这些方式方法。第三，关于广说摄受，既然是获得三乘一切果位之因，那么，是否会暂时堕入小乘呢？并非如此，因为通过两种摄受，不会堕入小乘，而是摄受进入大乘。两种摄受是哪两种呢？即，于此，内在的摄受是善巧方便，外在的摄受是善知识，以及舍弃与此二者相违背的方面，共有三种。第一种是：称之为摄受，在哪里呢？在加行道者处。通过什么呢？通过对远离戏论的空性等不生怯懦之心，即，恒常无惧，以及对非处生起恐惧、惊慌和必定会产生的畏惧等，通过不具足这些的善巧方便。如何才能从畏惧等中解脱呢？在一切方面。第二种是：称之为摄受，在哪里呢？在加行道者处。通过什么呢？为了获得利益，宣说诸法皆无自性等的智慧，以及发菩提心和回向等方便；为了舍弃无益，宣说魔等。如何才能从不具足方便智慧中解脱呢？在一切方面。第三，在外在和内在方面，舍弃相违背的两种，其中第一种是：舍弃与善巧方便相违背的为自己而修、傲慢和惊慌等。第二种是：舍弃与善知识相违背的，如“这些经部是自己编造的，不应听闻”等舍弃正法，以及违背六度波罗蜜多且不生信解等舍弃道，以及“声闻乘成就即可，无上菩提对你有什么用？”等舍弃果位的恶友。这些是圣者的说法，而论师认为只是指外在的摄受善知识，但实际上是以前者为意。以及“彼等之决择支分四种”的说法已经完毕，因此在其后，第二是：“修持之所依成为”，这是为了说明种姓，因为在获得决择支分后，必须安立十三种修持的所依种姓。从显现上来看，如果按照因果关系的次第，本应在发菩提心之初首先说明种姓，但此处是果
English
One should verbally make others aware of these methods. Third, regarding the extensive explanation of complete acceptance, since it is the cause for attaining all three vehicles, will one temporarily fall into the lesser vehicle? It is not so, because through the two types of complete acceptance, one will not fall into the lesser vehicle, but rather be completely accepted into the Great Vehicle. What are the two types? Namely, here, the inner complete acceptance is skillful means, the outer one is the virtuous friend, and abandoning the aspects that contradict these two, there are three in total. The first is: it is called complete acceptance, where is it? In the practitioner of the path of preparation. Through what? Through not giving rise to cowardice towards emptiness, which is the absence of elaboration, etc., that is, constantly being fearless, and through the skillful means of not having fear, panic, and definite dread that arise in inappropriate places. How can one be liberated from fear, etc.? In all aspects. The second is: it is called complete acceptance, where is it? In the practitioner of the path of preparation. Through what? In order to obtain benefit, explaining the wisdom that all phenomena are without inherent existence, etc., and the means of generating bodhicitta and dedication, etc.; in order to abandon what is not beneficial, explaining demons, etc. How can one be liberated from the lack of skillful means and wisdom? In all aspects. Third, in the outer and inner aspects, abandoning the two that contradict, the first is: abandoning what contradicts skillful means, such as meditating for oneself, arrogance, and panic, etc. The second is: abandoning what contradicts the virtuous friend, such as "These sutras are self-made, one should not listen to them," etc., abandoning the Dharma, and abandoning the path by going against the six perfections and not generating faith, etc., and evil friends who say, "Attain the Hearer's vehicle, what use is unsurpassed enlightenment to you?" etc., abandoning the result. These are the words of the noble ones, while the teacher believes that it only refers to the outer complete acceptance, the virtuous friend, but in reality, it is with the former in mind. And the statement "The four branches of their determination" has been completed, therefore after that, the second is: "The basis for practice becomes," this is to explain the lineage, because after obtaining the branches of determination, one must establish the basis lineage of the thirteen practices. From the appearance, if following the order of cause and effect, one should first explain the lineage at the beginning of generating bodhicitta, but here it is the result.
Chinese
之后的因显示证悟次第中宣说。此有种类的区分，破除诤论。第一是，名为佛种性。于何处呢？于成为十三种修证之所依的法界。十三种修证的归纳，有两种次第。第一是，证悟之法，道之，功德特殊之角度而分三种。第一是，暖位的证悟之法中，顶位，忍位，胜法位，见道，七地以下的修道之法，如是总的修道之证悟之法即六种。第二是，加行道，无间道，解脱道。第一是，生起对治所断之修证加行道。第二是，真实断除彼之种子无间道。第三是，完全摧毁与对治不相符之分别念，即断除之解脱道。第三有四种。第一是，不住有寂之因智慧与悲心具足，即俱生的修证是八地的特殊之道。第二是，与弟子声闻等不共之修证是，九地。第三是，他利善妙更上更殊胜，次第之修证是十地。第四是，为利有情现法乐住之智慧无勤作，即任运而生佛之智慧，于彼真实趣入之修证是常边。此处对治之修证与断除之修证无间道是一，断除摧毁，解脱道是一，并非以反体而分，而是安立于加行道与无间道是密意。总之如是太阳之轮显现之时，黑暗无处可去。如是说，劫末之火燃烧之时，行之处无有。如是说，以盗贼被驱逐与门被关闭之比喻显示之故。第二次第是，大多数是生起之次第，而非证悟之次第，如是宣说然未领会。第二诤论破除，有圣者之宗派，与论师之宗派两种。第一有义获之诤
English
After that, it is said in the order of realization that shows the cause. This has a classification of types and refutation of disputes. The first is called the Buddha nature. Where is it? In the Dharmadhatu, which is the basis of the thirteen accomplishments. The thirteen accomplishments are summarized into two orders. The first is: the Dharma of realization, the path, and the special qualities are divided into three aspects. The first is: from the Dharma of the realization of warmth, the peak, forbearance, the best Dharma, the path of seeing, and the Dharma of the path of meditation below the seventh bhumi, thus the Dharma of the realization of the path of meditation in general is six. The second is the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation. The first is: the path of application of the accomplishment of generating the antidote to be abandoned. The second is: the path of no interruption of actually abandoning its seed. The third is: completely destroying the discriminations that are incompatible with the antidote, that is, the path of liberation of abandonment. The third has four types. The first is: the cause of not abiding in samsara and nirvana, wisdom and compassion, that is, the co-emergent accomplishment is the special path of the eighth bhumi. The second is: the accomplishment that is not common to disciples, shravakas, etc., is the ninth bhumi. The third is: the benefit of others, goodness and excellence are more and more special, the accomplishment of order is the tenth bhumi. The fourth is: for the benefit of sentient beings, the wisdom of dwelling in bliss in this life has no effort, that is, the wisdom of the Buddha arises spontaneously, and the accomplishment of actually entering into it is the constant end. Here, the accomplishment of the antidote and the path of no interruption of the accomplishment of abandonment are one, the abandonment of destruction, the path of liberation is one, not divided by the opposite, but the intention is to establish the path of application and the path of no interruption. In short, when the wheel of the sun appears, there is no place for darkness to go. It is said that when the fire of the kalpa burns, there is no place for action. It is said that it is shown by the example of the thief being expelled and the door being closed. The second order is mostly the order of arising, not the order of realization, as it is said, but it is not understood. The second dispute is refuted, there are two schools: the school of the noble ones and the school of the masters. The first has the dispute of meaning