Tibetan
་པ་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིས་དམིགས་པ་འོག་མ་བཅུ་གཅིག་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་ངུ་དང་། ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་འབྲིང་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་སྟེ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན། དྲོད་ཆུང་ངུ་དེ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དམིགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་ལས་དམིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་གསུམ་བཀག་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ཡང་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དྲོད་ཆུང་ངུ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཆུང་ངུ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ན་གཞན་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །འབྲིང་གི་གསུམ་ལས། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་འདུ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་འགོད་པ་སྟེ་དགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་ནི་འདིས་གནས་ཤིངཾ་ཐ་དཾད་བྱེད་ཾཔཾ་མིང་། བྲལ་བ་ནི་དེ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ། གནས་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་དག་དོན་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདིའི་བྲལ་བ་དང་འོག་གི་མེད་གཉིས་དོན་གཉིས་གཉིས་ལ་སྙེགས་སོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡའམ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །རྣམ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་སོགས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་སྤང་གི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ལ། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལྟར་ན། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མི་གནས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང
Chinese
以及 दुཿཁ་（藏文，梵文天城体，duḥkha，痛苦）等等十六者，是暖位小者的所缘，因为它是断除增益的基础。以这种方式，也适用于下面的十一个所缘。第二是，以法性之门，对无常等显现执着微小，以及等等，是特别的所缘中等，以及通晓一切，是遮止大者，即证悟无有的智慧差别，是暖位小者的行相，因为它是断除对所缘增益的执着的差别。菩萨的暖位小者，比声闻的暖位，以所缘和行相两种差别更为殊胜，因为以遮止先前所缘的三种显现执着的方式来缘。这种方式也适用于下面的各位。第三是，暖位小者，是三乘一切证悟之理圆满获得的因，因为它是大乘见道的因。此处将此安立于暖位小者，是因为小者也是因，那其他还用说吗。中等的三个中，所缘是色等聚集，即成立和安立，即与遮破分离的差别。行相是以法性之门，住是依此而住，以及差别是名称。分离是彼无有，即相续不同。住是相续相同，即证悟彼等在胜义中无有的智慧差别。此处的“分离”和下面的“无有”二者，趋向于两种意义。大者的所缘是，一切法都是符号或名言假立而已。行相是，在胜义中，对于善等任何也无法言说，是证悟的智慧差别。第二，摄义是：如是成为暖者，是小、中、大。如是结合，如前所说，具有所缘、行相、因三种的暖位小、中、大，如是成为暖者，是可以说的，因为是生起焚烧见断之薪柴的无分别智慧之火的前兆。第二，顶位。有广说和摄义两种。第一种有三种，第一种，按照论师的观点，顶位小者的所缘是，色等在胜义中不住。为什么呢？因为自性空。
English
And the sixteen, such as duḥkha (藏文，梵文天城体，duḥkha，duḥkha), are the object of the small heat, because it is the basis for cutting off the augmentation. In this way, it also applies to the following eleven objects. The second is, through the door of Dharma-nature, the manifestation of clinging to impermanence, etc., is small, and so on, is the special object of the middle, and the omniscience is the cessation of the great, that is, the difference of wisdom that realizes non-existence, is the aspect of the small heat, because it is the difference of the holding that cuts off the augmentation of the object. The small heat of the Bodhisattva is more superior to that of the Hearer by the two differences of object and aspect, because it is based on the way of blocking the three manifestations of clinging to the previous object. This method also applies to the following ones. The third is that the small heat is the cause of obtaining the complete realization of the three vehicles, because it is the cause of the Mahayana seeing path. Here, this is established in the small heat, because the small is also the cause, so what else needs to be said. Among the three of the middle, the object is the gathering of form, etc., that is, the difference between establishment and establishment, that is, separation from negation. The aspect is through the door of Dharma-nature, dwelling is dwelling on this, and difference is name. Separation is that it is non-existent, that is, the continuum is different. Dwelling is the same continuum, that is, the difference of wisdom that realizes that they are non-existent in the ultimate sense. The two of "separation" here and "non-existence" below tend to two meanings. The object of the great is that all dharmas are just symbols or names. The aspect is that in the ultimate sense, nothing can be said about virtue, etc., which is the difference of realized wisdom. Second, the summary is: Thus becoming warm, it is small, medium, and large. In this way, as mentioned before, the small, medium, and large heat positions with the three of object, aspect, and cause, thus becoming warm, can be said, because it is the precursor to the fire of non-discriminating wisdom that burns the firewood of the seen abandonment. Second, the peak position. There are two types: extensive explanation and summary. The first type has three types. The first type, according to the view of the teacher, the object of the small peak position is that form, etc., do not reside in the ultimate sense. Why? Because it is empty by nature.
Tibetan
་པས་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དང་། མེད་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནས་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དེ་རྣམས་ཁྱོད་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གིར་མི་འཛིན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་སྔོན་པོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །འཕགས་པ་ལྟར་ན། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེན་བཞི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བ་དང་། སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མི་གནས་པ་སྟེ་གནས་བྱར་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་དང་། དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གཉིས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་སོགས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སོགས་དང་དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དེ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བདེན་པ་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་རྣམས་ནི་སོགས་པས་སྡུད་དོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་སྟེ་གཟུང་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཐོབ་བྱ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་བྱའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་རྟོ
Chinese
因此，色等等那些是由于色等等的自性已经变成色等等的体性，以及不存在，也就是分离的缘故。相是对于色等等那些，以不恒常和恒常等等的执着方式，不执著地了悟的智慧的差别。为什么不执着呢？因为色等等和空性那些，一个的自性是一个的缘故。第二个，中等的所缘是，不恒常等等和空性互相本体是一。那两个有法，本体是一，因为一个的自性是一个的缘故，也就是，你那些以你那些的体性空性的缘故。相是，由于体性自性被遮止，因此对于色等等的法不执着为自己的，了悟的智慧的差别是什么。第三个，大的所缘是，由于体性自性不存在的缘故，对于色等等那些，在胜义谛中，不见到蓝色等等一切法的因的相。相是，因为智慧能够完全辨别法，因此完全了悟内外的一切事物没有真实的所缘。如圣者所说，小的顶点的所缘相有两种，没有分别四谛各自，和各自已经分别。第一个是，对于色等等，在胜义谛中不执着，也就是没有执着处。为什么没有呢？没有，因为色等等那些，在胜义谛中，色等等的体性自性不存在的缘故。相是，色等等，和那些的空性二者，了悟一个的自性是一个的自性的智慧的差别。第二个，就苦谛而言的所缘是，色等等那些，在胜义谛中，不恒常和痛苦等等不执着。为什么呢？因为色等等那些，在胜义谛中，以不恒常等等的体性空性的缘故。相是，不恒常等等和那些，了悟一个的自性是一个的那个的智慧的差别。其他三个谛就而言的所缘相，用“等等”来包括。中等的所缘是，色等等法不执着为相，也就是没有能被执着的，那是什么。相是，因为对于那些法，不见到能获得和能证悟的相，因此那样了悟。
English
Therefore, those such as form, etc., are because the nature of form, etc., has become the essence of form, etc., and because of non-existence, that is, separation. The aspect is the distinction of wisdom that realizes without clinging to such things as impermanence and permanence in relation to form, etc. Why not cling? Because the nature of one of those such as form, etc., and emptiness is one. The second, the medium object is that impermanence, etc., and emptiness are mutually of one essence. Those two dharmas are of one essence, because the nature of one is one, that is, because you are empty of the essence of those. The aspect is that because the essence of reality is negated, the distinction of wisdom that realizes without clinging to the dharmas such as form, etc., as one's own is what. The third, the great object is that because the essence of reality does not exist, in ultimate truth, one does not see the marks of the causes of all dharmas such as blue, etc., in those such as form, etc. The aspect is that because wisdom thoroughly distinguishes dharmas, it is the complete realization that all inner and outer objects do not have a true object. According to the noble ones, there are two aspects of the object of the small peak: not distinguishing the four truths separately, and distinguishing them separately. The first is that one does not cling to form, etc., in ultimate truth, that is, there is no place to cling to. Why not? Because those such as form, etc., in ultimate truth, the essence of the nature of form, etc., does not exist. The aspect is the distinction of wisdom that realizes that form, etc., and the emptiness of those two, the nature of one is the nature of one. The second, the object in terms of the truth of suffering is that those such as form, etc., do not cling to impermanence and suffering, etc., in ultimate truth. Why is that? Because those such as form, etc., in ultimate truth, are empty of the essence of impermanence, etc. The aspect is the distinction of wisdom that realizes that impermanence, etc., and those, the nature of one is that of one. The objects in terms of the other three truths are included by "etc." The medium object is that the dharmas such as form, etc., do not cling to marks, that is, what is not able to be grasped. The aspect is that because one does not see the marks of what can be attained and what can be realized in those dharmas, therefore one realizes in that way.