Tibetan
བུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆུ་རྙིང་པ་མི་ཟག་པར་འཛིན་ཅིང་གསར་པ་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པའི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཟུངས་སྤོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕྲིན་ཡིག་སྙན་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངང་གིས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འབབ་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩི་ཤིང་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་ས་བཅུ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་དུ་ཡོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་ལ་སོ་སོར་འཇོག་པ་ནི་སྒྲུབ་དཀའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྒྲུབ་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་དེ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་གཉིས་འཆད་ཅེས་པ་སྟེ། གདམས་ངག་གི་མདོ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཡང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་བཅུ་སྤྱིར་བསྟན། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གདམས་ངག་ནིའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གྲངས་བཅུའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡུལ་ལ་བཅུར་ངེས་པའི་ཕྱིར། བཅུ་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཕངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡུལ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་ཙམ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་དོན་དམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདེན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཕངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་སམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་དམིགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །དང་ནི་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་སྡུད་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་དམིགས་པ་བདེན་བཞིར་བཤད་པ་ནི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་ནི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་མེད་ལ་བཤད་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། ས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་ལྟ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ལེ་ལོ་གསུམ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དེ་ཐེག་དམན་དུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་སྟེ། དང་པོས་རང་དོན་བླང་དོར་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་བྱེད། ཕྱི་མས་གཞན་དོན་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ལ་འདོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་གཉིས་སྤོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ལ་དགུ་པོ་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དགུ་ཆར་ཚང་བས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་དགུར་ངེས་སོ། །གོ་རིམ་ནི་བཤད་པའི་འོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་། བསེ་རུའི་མིང་ཅན་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྐོར། ཕྱིར་འོང་གི་སྐོར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཞུགས་པ་གཉིས་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པས་རྗེས་འབྲང་དང་། རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དག་གོ །འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་གཉིས་ནི། རྟུལ་པོ་དད་པས་མོས་པ་དང་། རྣོན་པོ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ལྷ་མི་གང་རུང་གི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར་ལ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་མཐོང་ཆོས་ཞི། ལུས་མངོན་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བར་འདའ་བ་ལ། མྱུར་བར་འདའ་བ། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འདའ་བ། རིང་མོ་ཞིག་ནས་འདའ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་བ་དང་། དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འདའ་བ་དང་གསུམ་ནི་སྐྱེས་འདའ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས་འོག་མིན་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ། འཕར་བ་དང་། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡི་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་ཞི་བ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མིང་ཅན་བཅུ་དགུའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅུ་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའོ། །དངོས་བསྟན་ཉི་ཤུ་འདྲེན་པའི་ཚེ། བར་འདའ་བ་གསུམ་སོ་སོར་བགྲང་བ་ལས་འོས་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གོ་དོན་ནི་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། དེའི་ས་མཚམས། རྟེན། དམིགས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གདམས་ངག་གི་འོག་ཏུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྟོན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་པས་གདམས་ངག་ཉན་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འབད་པས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཕལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཁས་པའི་ཚེ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་བཞི་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཚེ་དྲོད་སོགས་བཞིར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མདོའི་དོན་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་བསྟན་ཚུལ་མདོར་བསྟ
Chinese
具有慈悲和胜观的儿子，犹如能蓄积旧水而不泄漏，能流出新水而不穷尽的蓄水池一般，具有总持和雄辩；犹如悦耳的信件声音一般，具有宣说四法印；犹如自然无碍流淌的大河一般，具有唯一行道；犹如生出草木等一切世间财富的云朵一般，具有法身。唯一行道是从第八地到佛地的过程，如云一般是从第十地到佛地的过程，将佛的平等和后得分别安立是难以实修的。第二，进入修习瑜伽的方式有三种：仅仅进入大乘的修习，进入不退转的修习，以及两者共同的法。第一种包括生起次第之下宣说窍诀的理由，以及宣说具有理由的真实窍诀。第一，总的来说，世尊，大菩萨如何行于般若波罗蜜多？如此，发起菩提心的人为了圆满发起菩提心的分类时所宣说的所有法，如果必须修持般若波罗蜜多，那么应当如何修持？回答是，为了圆满发起菩提心的分类时所宣说的所有法，必须修持进入般若波罗蜜多的修习，因此要讲述作为所诠释的窍诀和随后的教导。窍诀的经文结尾处说：这又是大菩萨般若波罗蜜多的窍诀，这又是随后的教导。因为这样说了。第二，总的讲述十境，分别讲述难以理解之处。第一，应当知道，在哪里是修习的因，窍诀呢？如何是十数的自性呢？为什么呢？因为境被确定为十种。这十种可以归纳为两种，即修习的体性和特点。第一，由发起菩提心的分类所引发的法的自性，以不执著于境的方式进入的修习。第二，仅仅是显现
English
A son endowed with compassion and insight, like a reservoir that holds old water without leaking and releases new water without depletion, possessing retention and eloquence; like the pleasant sound of a letter, possessing the explanation of the four seals of Dharma; like a great river flowing naturally and unimpededly, possessing the one path; like a cloud that brings forth all the wealth of the world, such as plants and trees, possessing the Dharmakaya. The one path is from the eighth bhumi to the Buddha-bhumi, and like a cloud, it is from the tenth bhumi to the Buddha-bhumi; it is difficult to practice separately establishing the Buddha's equality and subsequent attainment. Second, there are three ways to engage in the practice of yoga: merely engaging in the practice of the Mahayana, engaging in the practice of non-retrogression, and the common Dharma of both. The first includes the reason for teaching the pith instructions under the generation stage, and the actual teaching of the pith instructions with reason. First, in short, how does a great Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom, Bhagavan? Thus, the person who has generated Bodhicitta, in order to perfect all the Dharmas taught at the time of the division of Bodhicitta, if it is necessary to practice the Prajnaparamita, then how should it be practiced? The answer is, in order to perfect all the Dharmas taught at the time of the division of Bodhicitta, it is necessary to practice entering the practice of Prajnaparamita, therefore, the pith instructions to be explained as the meaning and the subsequent teachings are explained. At the end of the pith instruction sutra, it says: This is again the pith instruction of the great Bodhisattva Prajnaparamita, this is again the subsequent teaching. Because it is said so. Second, generally explain the ten objects, and separately explain the difficult to understand points. First, it should be known, where is the cause of practice, the pith instruction? How is it the nature of ten numbers? Why? Because the object is determined to be ten types. These ten can be summarized into two types, namely the nature and characteristics of the practice. First, the nature of the Dharma caused by the division of Bodhicitta, the practice of entering in a way that does not cling to the object. Second, merely appearance
Chinese
仅仅是不违背不执著于胜义谛的二谛，就能成就由发心之差别所产生的功德吗？对此，也需要具备五种特征，首先是断除对所缘的增益的特征：即断除对四圣谛的增益。 “དང་ནི་”（dang ni）这个词是收摄后面的词。在此，将所缘说为四谛是共同的证悟之理，将对一切法宣说是不共同的证悟之理，将对无实有宣说，是就无分别智而言的，这是全知者大士所说的。第二，从怖畏中救护的所依之特征：即依靠佛等三宝，因为在资粮道和加行道中，依靠法和僧而获得这二者，以及在获得地之后，为了依靠佛而获得它，而修持。第三，遣除不顺品之精进的特征：即不贪执身体等的安乐，以及即使观察十方也不完全疲劳，以及以智慧完全执持道的三种精进，是遣除修持之不顺品，因为依次舍弃三种懈怠后，修持变得殊胜，并且它不会退转，并且它不会堕入小乘。第四，暂时获得的功德之特征：即肉眼等的五眼，以及神变等的六种神通功德，前者使自己在取舍自利时不依赖他人，后者使他利遍知的因完全圆满。第五，最终趋入之因是见道和修道，即对称为道的道进行引导，因为必须断除其中的二种所断。因此，如果修持的自性不具备九种中的任何一种，就无法成就所要成就的究竟，因为必须具备全部九种才能成就，因此，它的差别必定是九种。次第是按照所说的。第二，有声闻之名者和独觉之名者两种。第一种有入流之类、一来之类、不来之类三种。第一种有三种，入流有两种：根
English
Is it possible to accomplish the qualities generated by the distinctions of bodhicitta merely by not transgressing the two truths of not being attached to ultimate truth? To that, it is also necessary to have five characteristics. First, the characteristic of severing superimpositions on the object of focus: it is the severing of superimpositions on the four noble truths. The word "དང་ནི་" (dang ni) is a word that gathers the latter. Here, explaining the object of focus as the four truths is a common mode of realization, explaining it in relation to all phenomena is a non-common mode of realization, and explaining it in relation to non-existence is done in terms of non-conceptual wisdom, so said the great omniscient one. Second, the characteristic of the refuge that protects from fear: it is relying on the Three Jewels such as the Buddha, because in the stages of accumulation and application, one relies on the Dharma and Sangha to attain those two, and after attaining the ground, one practices in order to rely on the Buddha to attain it. Third, the characteristic of diligence that eliminates unfavorable conditions: it is not being attached to the comfort of the body, etc., and not being completely weary even when looking in the ten directions, and the three diligences of completely holding the path with wisdom are what eliminate the unfavorable conditions for practice, because by abandoning the three kinds of laziness in sequence, practice becomes special, and it does not revert, and it does not fall into the lesser vehicle. Fourth, the characteristic of the qualities attained temporarily: it is the five eyes such as the flesh eye, and the six kinds of supernormal qualities of clairvoyance, etc. The former makes one not rely on others in accepting and rejecting one's own benefit, and the latter makes the cause of omniscience for the benefit of others completely perfect. Fifth, the cause of ultimately going to is the path called the path of seeing and the path of meditation, that is, guiding to the path called the path, because the two objects to be abandoned therein must be abandoned. Therefore, if the nature of practice does not possess any one of the nine, it is impossible to accomplish the ultimate to be accomplished, because it is necessary to possess all nine in order to accomplish it, therefore, its distinction is definitely nine. The order is according to what was said. Second, there are two kinds: those with the name of Hearers and those with the name of Solitary Realizers. The first has three