Tibetan
དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད་འདི་ལའང་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་གཟུགས་ཕུང་ཡིན་ནམ། གཟུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཕུང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཟུགས་རེ་རེ་བ་རྣམས་འདུས་བྱས་མིན་པར་ཐལ། གཟུགས་ཕུང་ཡང་མིན། ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་རེ་རེ་བ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་མེད་དེ། ཕུང་པོའི་དོན་དུ་མ་སྤུངས་པ་ལ་བཤད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཟུགས་ཕུང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྡུལ་ཡན་གར་བ་རེ་རེར་གནས་པ་ནི་མེད་ལ་ཟླ་དང་བཅས་པ་ན་ཕུང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། མི་རེ་རེ་བ་དམག་མིན་ཡང་ཟླ་དང་བཅས་པ་ན་དམག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ལུས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་དང་། བྱེ་བྲག་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་འཆད་ཅིང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དུས་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་གསུམ་སྟེ་བཞི་པ་ཡང་མེད་ལྔ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དང་། གང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨད་ཏ་ཞེས་པ་དུས་དང་། ལམ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་ལམ་ལ་སྦྱར་ན་དུས་གསུམ་དུ་གང་ཟག་དག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ལམ་ཡིན་ལ། དུས་ལ་སྦྱར་ན་དུས་གསུམ་པའི་འདུས་བྱས་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བས་དུས་སམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པས་ཟ་ཞིང་འཇོམས་པས་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་གཏམ་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཏམ་སྟེ་ངག་གི་སྒྲ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་དོན་དང་བཅས་པའི་གཏམ་ནི་ངག་ཡིན་ལ། གཞི་ནི་མིང་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པས་གཏམ་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་མིང་ཁོ་ན་གཏམ་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། གཞིའི་གཞི་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་སྟེ་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་མིང་། མིང་གི་གཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མིང་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་གཏམ་གྱི་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མིང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཡུལ་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་མིན་པ་དང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་བྱས་དེ་གསུམ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་བདེན་སྤངས་བྱ་མིན་པས་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བ་གྲུ་ཡིན་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་འདོར་བ་ལྟར། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་ཡིན་ཡང་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ན་འདོར་བས་དེ་ལྟར་རུང་ངོ་། །གཞི་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་གཞིའི་སྒྲ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ནི་གཞི་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ལྡན་ནོ་ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་གཞི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དང་། རྒྱུ་ལ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་ཞིང་གི་གཞི་དང་ཁང་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་འདིར་ནི་གཞིའི་དོན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་མདོ་ལས། ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། སྔར་གྱི་འདུས་བྱས་དག་གི་ནང་ནས་གང་དག་ཟག་བཅས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའང་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཉེར་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་རྩ་སོག་གི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེར་ལེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་མི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེར་ལེན་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆགས་སྡང་གིས་སློང་བའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ་སྣོད་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལ་འཐབ་བཅས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཐབ་མོ་ལྟར་
Chinese
因为那两者没有包含所有有为法。 “也”这个词，不仅说明了以前的法和无为法有区别，而且也说明了这也有区别。如果色也是，蕴也是，那么是色蕴吗？还是与色相关的蕴，所以是色蕴？如果按照第一种情况，那么每个色都不应是有为法，因为不是色蕴，也不是其他的蕴。如果第一种情况不成立，那么每个色就没有蕴的意义，因为蕴的意义是指没有聚集的东西。如果按照后一种情况，如果色之外没有其他的色蕴，那么怎么说是相关的呢？因为单独存在的微尘是不存在的，只有聚集在一起才能称为蕴，就像单独的每个人不是军队，只有聚集在一起才能称为军队一样。如果按照后一种情况，也没有矛盾，就像“成为色的身体”一样。第二种分为两种：有为法总体的名相，以及有漏法的具体名相。第一种是：所有的法相论都解释和确定经部，经中说：“比丘们，时间有三种”，以及“谈论的基础有三种，没有第四种，也没有第五种”，以及“凡是明显有为和积累的，必定会发生”，以及“什么是具有基础的法？是有为法的一切”，这些话是什么意思呢？有为法本身就叫做时间，阿达（梵文，Adhvan，时间）就是时间，也适用于道路，如果用于道路，那么在三个时间里，人们来往于城市，所以是道路，如果用于时间，那么三个时间里的有为法是停止的、正在停止的和将要停止的，所以是时间吗？有为法的特征是无常，所以会吞噬和毁灭，所以叫做时间。那些叫做谈论的基础，因为谈论，也就是语言的声音，是文字的形式，是应该表达的基础吗？或者说，有意义的谈论是语言，基础是名字，因为和它在一起，所以叫做谈论的基础。那么，仅仅名字会成为谈论的基础，这不普遍吧？这是抓住了基础的基础，也就是谈论的基础是名字，名字的基础是一切有为法，因为《胜解》中说：“谈论的基础是由十八界所包含的”，这与
English
Because those two did not include all conditioned phenomena. The word "also" not only indicates that there is a difference between the previous dharmas and the unconditioned, but also indicates that there is a difference in this as well. If form is also a skandha, then is it a form skandha? Or is it a skandha related to form, so it is a form skandha? According to the first case, each form should not be a conditioned phenomenon, because it is not a form skandha, nor is it another skandha. If the first case is not established, then each form has no meaning of skandha, because the meaning of skandha refers to something that is not gathered. According to the latter case, if there is no other form skandha outside of form, then how can it be said to be related? Because individual dust particles do not exist, only when they are gathered together can they be called a skandha, just as individual people are not an army, but only when they are gathered together can they be called an army. According to the latter case, there is no contradiction, just like "the body that has become form." The second is divided into two: the general nomenclature of conditioned phenomena, and the specific nomenclature of contaminated phenomena. The first is: all the Dharma Abhidharma explain and determine the Sutras, in the Sutras it says: "Bhikkhus, there are three times," and "There are three bases of discussion, there is no fourth, and there is no fifth," and "Whatever is manifestly conditioned and accumulated will surely arise," and "What are the dharmas with a basis? They are all conditioned phenomena," what is the meaning of these words? The conditioned phenomena themselves are called time, Adhvan (梵文，Adhvan，Time) is time, and it also applies to the road, if it is used for the road, then in the three times, people come and go to the city, so it is the road, if it is used for time, then the conditioned phenomena in the three times are stopped, are stopping, and will stop, so is it time? The characteristic of conditioned phenomena is impermanence, so it devours and destroys, so it is called time. Those are called the basis of discussion, because the discussion, that is, the sound of language, is the form of letters, is it the basis that should be expressed? Or, meaningful talk is language, and the basis is the name, because it is with it, so it is called the basis of discussion. Then, only the name will become the basis of discussion, is this not universal? This is grasping the basis of the basis, that is, the basis of discussion is the name, and the basis of the name is all conditioned phenomena, because the *Vibhasa* says: "The basis of discussion is contained by the eighteen realms," which contradicts
Chinese
之故。又，若谓非为无为，然为名之境，故成言说之基，则不然。无为不摄于三时，故与为时所摄之名无关联故。基者，乃因与处，然无为非因，且言说之表述少故。且有为异于彼三者之故。亦名具足出离，谓须超离彼，方能证得无为。设若道谛非可舍弃，故不应如是耶？譬如渡水之舟，虽能济渡，然于行路时则须舍弃。解脱之因虽为道，然于入于无余时亦须舍弃，故可如是。名为具基，盖基之声，通于五义，就本体而言，谓彼乃具足已得之基体本身。就所缘而言，谓由了知一切法，故须如实了知基。就应遍合而言，谓凡具足随逐贪著之遍合者，亦复具足嗔恚之遍合。就因而言，谓何者为具基之法耶？谓一切有为法。就所取而言，如舍弃田地之基、房屋之基等，而从此等还返等，故此处基之义为因。然经部师则主张为本体。二者为：又，经中云：谛听我所说之蕴及近取蕴等，是故显示有漏之异名。谓先前所说之有为法中，凡说为有漏者，彼等亦为近取蕴，此处近取乃指烦恼，由彼所生故为近取之蕴，譬如草木之火。又，以依赖近取之故，如国王之臣民。又，以近取生起之义故，如花果之树。于阿罗汉之蕴不遍之过失，是无有也。谓由他相续之贪嗔所引生之利害变异生起，且缘彼而生起他人之烦恼，器界亦如是。又，彼等亦名具诤，谓烦恼犹如斗诤。
English
Therefore. Furthermore, if it is argued that although it is unconditioned, it is still the object of names and thus becomes the basis of speech, it is not so. The unconditioned is not included in the three times, so it has no connection with names that are included by time. The term "basis" refers to cause and place, but the unconditioned is not a cause, and its expression in speech is limited. Moreover, the conditioned is different from those three. It is also called "accompanied by definite emergence," meaning that one must transcend it to attain the unconditioned. If it is argued that the path truth should not be abandoned, so it cannot be done in that way, it is like a boat that ferries across water, but is discarded when one travels on land. Although the path is the cause of attaining liberation, it is also discarded when entering the state of no residue, so it is acceptable. It is called "having a basis" because the term "basis" generally applies to five meanings. In terms of essence, it means possessing the very basis that has been attained. In terms of object, it means that by knowing all phenomena, one must know the basis as it is. In terms of what should be universally combined, it means that whoever possesses the universal combination of attachment also possesses the universal combination of anger. In terms of cause, if asked what is a phenomenon with a basis, it is all conditioned phenomena. In terms of what is taken, it is like abandoning the basis of fields and the basis of houses and returning from them. Therefore, the meaning of basis here is cause. However, the Sutra School asserts it to be essence. The second is: Moreover, in the sutra it says, "Listen to the aggregates and the aggregates of clinging that I have taught," and so on, showing the different names of the contaminated. Among the previously mentioned conditioned phenomena, those that are said to be contaminated are also the aggregates of clinging. Here, clinging refers to afflictions, and the aggregates that arise from them are the aggregates of clinging, like a fire of grass and wood. Alternatively, because they depend on clinging, like the subjects of a king. Alternatively, because of the meaning of clinging arising, like a tree of flowers and fruits. There is no fault of non-pervasion in the aggregates of an arhat. It means that the changes of benefit and harm caused by the attachment and aversion of other continuums arise, and based on that, the afflictions of others also arise, and the vessel is also the same. Furthermore, they are also called "accompanied by strife," because afflictions are like strife.