Tibetan
དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མ། དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མ། དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པར་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་མངོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ་རྣམ་དག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཆར་གྱི་སྲིད་ཞིའི་གདུང་ལས་སྐྱོབ། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས། །ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་སྩོལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ། །རབ་བརྗིད་གངས་རིའི་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་གོམས་པས། །ཆགས་ཐོགས་ཉེས་པའི་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ཆོས་མངོན་གསུངས་པ་དེ་ལ་འཚལ་ལོ། །མཐའ་ཡས་འབུམ་སྡེའི་གཞུང་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ལུང་རིགས་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་མཛོད་བཟུང་ནས། །དཔག་ཡས་གདུལ་བྱའི་གཉེན་གྱུར་མཁས་པའི་མཆོག །སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལ་འདུད། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གནས་བཅས་ཤིང་། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་གྱུར་བསྟན་པའི་དཔལ། །བསླབ་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་ལུང་རྟོགས་ནོར་བུས་མཛེས། །ཡོངས་འཛིན་ཀླུ་དབང་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལེགས་བཤད་སྣོད་གྱུར་རྣམ་མང་གདུལ་བྱ་ལ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་དང་། །ལེགས་བཤད་འདི་ལ་གོམས་པ་ལྷུན་ལེན་ཕྱིར། །ལེགས་བཤད་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མངོན་པའི་མདོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གླེགས་བམ་དུ་མ་ཞིག་སྤྲང་པོ་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྙེད་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གང་ཟག་སྣ་ཚོགས་ལ་གསུངས་པའི་གླེགས་བམ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡང་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ས་སྡེ་ལྔ་དང་ཀུན་བཏུས་ཀྱང་མཛད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཚུལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུངས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གང་ཟག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་ནས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་གར་མཁན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཡོད་པ་མཛད་དོ། །དེའི་དོན་གཅེས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྱུར་བྱེད་དམ་པའི་ཀླད་ཀྱི་དོན། རྩོམ་བྱེད་དམ་པའི་གཞུང་གི་དོན། བསྒྱུར་བ་མཐར་ཕྱིན་མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨ་བྷི་ནི་མངོན་པ། དྷརྨ་ནི་ཆོས། ཀོ་ཥ་ནི་མཛོད། ཀཱ་རི་ཀཱ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞུང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག གཞུང་དོན་ཆོས་མངོན་པའི་ཡུལ་བཤད་པ། གཞུང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བཤད་བྱའི་མཚན་དོན། མཚན་ལྡན་གཞུང་གི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་ན་མུན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པའམ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་གཏན་བཅོམ་པའོ། །མུན་པ་དང་པོ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཡིན་ལ། མུན་པ་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཟག་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་གསུམ་ནི
Chinese
《正法阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《显明宗义之日》。 《正法阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《显明宗义之日》。 《正法阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《显明宗义之日》的著作到此结束。 《正法阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《显明宗义之日》。 向三世诸佛的本体，完全清净的阿毗达磨智慧之上师文殊菩萨，以三门恭敬顶礼并皈依。祈请加持，赐予清净无碍的讲辩著之智慧。以慈悲之雨，救护轮回与寂灭之苦难。以十力之威力，摧毁四魔之军队。赐予圆满智慧之殊胜本尊，向威严雪山之色者顶礼。 于无数三劫中，善习二资粮，彻底摧毁贪执过患之黑暗，无边众生之唯一怙主，释迦顶饰，向宣说阿毗达磨者顶礼。 不迷于无边百万部之论典，手持经论珍宝之宝藏，成为无量所化之友善知识之殊胜者，向被称为第二导师者敬礼。 安住于二资粮之海洋中央，成为持教者之海洋之庄严，教法之光辉，以三学顶饰闻思之宝珠庄严，向诸位永增怙主龙王恭敬顶礼。 对于成为善说之容器的众多所化，施予善说之喜宴，为了欢喜受持此善说，将此善说如理宣说。 对于宣说增上慧学之阿毗达磨，不共之阿毗达磨唯有菩萨方可修学，名为《阿毗达磨经十万颂》者，世尊善说之众多经卷，被乞丐日成就焚烧后，收集少许残余之义，导师无著造《摄大乘论》。三种姓皆可修学之共同阿毗达磨，乃于各种国土对各种根器所说之众多经卷，也被日成就焚烧后的残余。
English
The commentary on the Abhidharmakośa-bhāṣya, named "The Sun Illuminating the Profound Meaning". The commentary on the Abhidharmakośa-bhāṣya, named "The Sun Illuminating the Profound Meaning". Here ends the work called "The Sun Illuminating the Profound Meaning," a commentary on the Abhidharmakośa-bhāṣya. The commentary on the Abhidharmakośa-bhāṣya, named "The Sun Illuminating the Profound Meaning." To the guru Mañjughoṣa, the essence of all Buddhas of the three times, the completely pure wisdom of Abhidharma, I prostrate with reverence through the three doors and take refuge. Please bestow your blessings and grant unobstructed intelligence in pure explanation, debate, and composition. Protect from the suffering of existence and peace with the rain of knowledge and compassion. Destroy the armies of the four māras with the power of the ten strengths. I prostrate to the supreme deity who bestows perfect wisdom, the one with the color of a majestic snow mountain. By perfecting the two accumulations in countless three kalpas, completely destroying the darkness of attachment and faults, the sole protector of limitless beings, the crown jewel of the Śākyas, I prostrate to the one who taught the Abhidharma. Not confused by the texts of limitless hundreds of thousands of sections, holding the treasury of precious wealth of scripture and reasoning, the supreme of scholars who became the friend of immeasurable beings to be tamed, I bow to the one known as the second teacher. Having established residence in the center of the ocean of the two accumulations, the glory of the teachings who became the ornament of the ocean of upholders of the teachings, adorned with the jewels of learning and realization at the crown of the three trainings, I respectfully prostrate to all the regents, the Nāga lords. To the many beings to be tamed who have become vessels of good speech, bestowing the feast of good speech, and for the sake of joyfully receiving the habituation to this good speech, I shall explain this good speech in detail. Regarding the Abhidharma that teaches the training in higher wisdom, the uncommon Abhidharma that only bodhisattvas should study, called the "Abhidharma Sutra in One Hundred Thousand Verses," many volumes of the Blessed One's well-spoken words were burned by the mendicant Nyi'i Döndrup, and collecting the meaning of the few remaining fragments, the teacher Asaṅga composed the Compendium of the Great Vehicle. The common Abhidharma that all three lineages should study, which consists of many volumes spoken to various individuals in various lands, was also the remainder after being burned by Nyi'i Döndrup.
Chinese
将他们的意义汇集在一起，创作了《五事毗婆沙》和《总集论》。分别说者们的观点是，世尊并没有像经藏和律藏那样，将阿毗达磨藏汇集在一起宣说。而是在各种地方对各种人零散宣说的内容，由七位阿罗汉汇集起来，创作了名为《阿毗达磨七论》的著作。为了解释这些著作的含义，在北方毗伽耶山的工匠僧院中，五百位阿罗汉聚集在一起，创作了名为《大毗婆沙论》，拥有十万颂的著作。世亲论师为了简要地阐述其中的精华，创作了这部《阿毗达磨俱舍论》。此论有三：翻译者殊胜的题首之义，作者殊胜的正文之义，以及翻译圆满的结尾之义。第一部分有二：名称之义，翻译的礼敬。第一是：印度有四种语言，其中，这部论典用梵语说是：阿毗达磨俱舍迦哩迦（梵文，Abhidharmakośa-kārikā，abhidharmakośa-kārikā，阿毗达磨俱舍论颂）。翻译成藏语是：阿毗（藏文，ཨ་བྷི་），是“现”的意思；达磨（藏文，དྷརྨ་），是“法”的意思；俱舍（藏文，ཀོ་ཥ་），是“藏”的意思；迦哩迦（藏文，ཀཱ་རི་ཀཱ་），是“颂”的意思。第二是：敬礼文殊等。第二部分有三：进入正文之义的支分，讲述正文之义的法与阿毗达磨的境，正文之义完全圆满的行为。第一部分有四：礼赞，立誓宣说，所说之名称的意义，说明具名论典的必要和关联。第一是：与“向诸佛陀敬礼”相连。这有三种功德，第一是断除的功德。经中说：“所有婆罗门”是指十二处有多少。因为了知十二处一切如所有、尽所有的意义的障碍是黑暗。烦恼和非烦恼性的无知，都被佛陀以对治力获得，成为后来不生的法性，或者全部断除，彻底摧毁。第一种黑暗是微细的、广大的和连同眷属的。第二种黑暗是，一切法确定为有为法和无为法两种，其中，无为法和有为法中的无漏烦恼性三种是
English
Having gathered their meanings together, he composed the Five Treatises on the Basis and the Compendium of Topics. The Vaibhāṣikas' view is that the Blessed One did not, like the sūtras and the Vinaya, expound the Abhidharma Piṭaka gathered together in one place. Rather, the contents that were expounded piecemeal to various individuals in various places were gathered together by seven arhats, who composed the work called the Seven Treatises on Abhidharma. In order to explain the meaning of these treatises, five hundred arhats gathered in the monastic college of the Gar-mkhan in the Vibhajya mountain in the north and composed the Treatise Great Exposition, which contains one hundred thousand ślokas. The teacher Vasubandhu composed this Treatise on the Treasury of Abhidharma in order to briefly explain the essential points of that. This has three parts: the meaning of the noble translator's head, the meaning of the author's noble text, and the meaning of the completely translated conclusion. The first has two parts: the meaning of the title, and the homage of the translation. The first is: Among the four languages in India, this treatise is called in Sanskrit: Abhidharmakośa-kārikā. Translated into Tibetan: Abhi (ཨ་བྷི་) means "manifest"; Dharma (དྷརྨ་) means "law"; Kośa (ཀོ་ཥ་) means "treasury"; Kārikā (ཀཱ་རི་ཀཱ་) means "verse". The second is: Homage to Mañjuśrī, etc. The second part has three: the limb of entering into the meaning of the text, explaining the object of the Dharma and Abhidharma which is the meaning of the text, and the action of completely perfecting the meaning of the text. The first part has four: praise, vowing to explain, the meaning of the name of what is to be explained, and explaining the necessity and connection of the text with the name. The first is: connected with "I prostrate to the Buddhas." This has three qualities, the first is the quality of abandonment. The sūtra says, "All Brahmins" means as many as the twelve sources. Because the obstacle to seeing the meaning of all the twelve sources as they are and as many as there are is darkness. All ignorance, both afflicted and non-afflicted, has been obtained by the Buddha with an antidote, and has become a dharma of non-arising later, or has been completely abandoned, completely destroyed. The first darkness is subtle, vast, and with retinue. The second darkness is that all dharmas are determined to be two, conditioned and unconditioned, of which the three, unconditioned and conditioned uncontaminated afflicted are