Tibetan
་ནི་ཁྱབ་པར་དམིགས་པས་རང་གི་ས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གིས་འཐོབ་ཚུལ་ནི། འགོག་པའི་ཐོབ་པ་དང་རྟེན་དང་གང་ཟག་ནི་གནས་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་འདྲིས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་འདྲིས་པ་སྦྱོར་བས་འཐོབ་ཅིང་། གསུམ་པ་རྟེན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་ནི་ལུང་གིས་སྐྱེད་པས་མིའི་རྟེན་ལས་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ནི། འོ་ན་ལྷ་ལ་ལུང་མེད་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་གོང་མའི་སྙོམས་འཇུག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་དེའི་སྙོམས་འཇུག་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་གཙོ་བས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འོག་མ་འོག་མར་གོང་མ་གོང་མའི་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བས་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ནི་ཊཱི་ཀར། མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་ལུང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གཞན་ལས་དེའི་ལུང་མ་མནོས་པར་ཚེ་སྔ་མའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ལུང་མེད་པར་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་སའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མིན་ལ། འདོད་ལྷ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཡོད་ཅིང་། མི་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་བྱེད་བདུན་དང་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་སོགས་པ་ལུང་གི་སྟོབས་དེ་བསྣན་ཏེ་གསུམ་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་གཞུང་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གནས་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། ཉེས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ། ཐར་པ་འདོད་པས་བག་ཡོད་བྱ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་འདི་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དམ་པས་གསུངས་པའམ་དམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་སྦྱིན་པའམ་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། དེའི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ནམ་ལམ་ལྔའོ། །འགོག་པ་ནི་སྟོན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་མིན་པའམ་དེས་འཐོབ་ཅིང་རྟོགས་ཀྱང་གནས་པའི་དུས་ཚད་མེད་པས་མ་སྨོས་པར་འཆད་དོ། །ལུང་སྔར་སྨོས་པ་ནི་ལུང་གི་སྣང་བ་ནུབ་ན་རྟོགས་པ་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར་བར་བསམ་པའོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དེ་གཉིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཁོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ལ་ལུང་དེ་བས་ཆེས་རིང་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་ཊཱི་ཀས་དེ་རིགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཉེས་པར་ཟིན་གང་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཅེས་སོགས་སོ། །གང་བློའི་མགུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གོ་དགུའི་གཞུང་བཟང་ནོར་བུས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །གང་གིས་མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བཤད་པ་ཆོས་མངོན་མཛོད། །གང་དེའི་རྣམ་བཤད་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་གཞུང་དོན་མཆོག་རྣམས་རབ་གསལ་བ། །གང་གི་རྣ་བར་རབ་སྙན་ལེགས་བཤད་སྒྲོགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེན་འདི། །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས། །མཁའ་ལྟར་སྙོམས་པའི་ཐུྃགས་རྗེྃ་དང་ལྡན་ཞིང་། །མན་ངག་ནོར་བུའི་དཔལྃ་འབྱོར་བཟངྃ་པོ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྲིས། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་ཉི་འོད་བྲིས་པའི་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དེས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་ནས། །བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསྒྲུབས་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་འདམ་ལས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་མདོ་རྒྱུད་ཚིག་དོན་ལ། །ཐོགས་མེད་བློ་དང་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་སྟེ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་སྐྱོ་ངལ་རབ་སྤངས་ནས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འདོམས་པར་ཤོག །ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །ལེགས་པར་གནས་ནས་མཁའ་མཉམ་གདུལ་བྱ་ལ། །ལེགས་བཤད་ཚིག་དོན་
Chinese
是于周遍而缘，乃自己之地的四蕴。二、彼等之获得方式，谓灭之获得及所依与补特伽罗于第二处已说讫。其余诸法由串习离贪与未串习之结合而获得。三、所依者，谓无色之解脱，乃三界之所依。其余十九者，由教理所生，故从人之所依而生。四、若尔，天无教理，于上方二界中，上方之等持如何生耶？于彼，无色之等持，乃由具同分因之力量，及彼等持生起相顺之相续中，由业之力量而生。于彼虽有因，然业为主。于色界下下界中，上方上方之禅定生起，乃由彼二因，及如世界坏灭之时，亦由法性而生。彼时一切有情善法之行持多分，故于与禅定生起相顺之相续中而安住。于彼亦有因，然由怖畏逼近故，说为法性，而法性乃是ཊཱི་ཀར。经部师有说，谓由先前禅定之习气力，善法之行持多分，且与无教理而生起相顺者，乃法性，即自性或体性也。分别说者有说，谓未从他者听闻彼之教理，而从前世同分之因中，生起同类之果禅定，乃法性也。如是说，谓无教理而由先前之禅定习气所生也。又，自地之生起非为法性，且于欲天亦有彼等因，而于人，于彼之上，加上七作意与九住心之方便等教理之力，故有三与四也。圣法俱舍论之释论，名为《论义极明之日》中之第八品。༈ །།三、圆满通达论义之事业，谓导师圣法之分类，执持彼者之补特伽罗，论典如何造作之理，祈请宽恕过失，劝请欲解脱者当谨慎也。第一者，
English
are the four aggregates of one's own ground by focusing on pervasiveness. Second, the way to obtain them is that the attainment of cessation, the basis, and the individual have already been explained in the second chapter. The remaining ones are obtained by combining familiarity with detachment and unfamiliarity. Third, the basis is the liberation called formlessness, which is the basis of the three realms. The remaining nineteen are born from the basis of humans because they are produced by scripture. Fourth, if the gods do not have scripture, how do the higher absorptions of the higher realms arise in those two upper realms? There, the formless absorption arises from the power of the cause of equal potential and the power of karma that causes it to abide in a lineage that is conducive to the arising of that absorption. Although there is a cause for that, karma is the main thing. The meditations of the higher and higher realms arise in the lower and lower realms of the form realm from those two causes, and also by nature, such as when the world is destroyed. At that time, all sentient beings engage in virtuous dharmas to a great extent, so they will abide in a lineage that is conducive to the arising of meditation. There is also a cause for that, but because fear is near, it is called nature, and nature is Ṭīkā. Some Sautrāntikas say that nature is the nature or essence that is conducive to the arising of virtuous conduct to a great extent due to the power of the habits of previous meditation and without scripture. Some Vaibhāṣikas say that nature is the arising of the fruit of the same kind of meditation from the cause of equal potential in a previous life without having heard its scripture from others. It is said that it arises from the habits of previous meditation without scripture. Also, the arising of one's own ground is not nature, and the gods of desire also have those causes. On top of that, humans have the power of scripture, such as the seven attentions and the nine ways of abiding in the mind, so there are three and four. The eighth chapter of the commentary on the Abhidharmakośa, called "The Sun That Clearly Illuminates the Meaning of the Text." ༈ །། Third, the activity of completely understanding the meaning of the text includes the classification of the Teacher's sacred Dharma, the individual who holds it, how the treatise was composed, asking for forgiveness of faults, and advising those who desire liberation to be mindful. The first is:
Chinese
藏地的母法存在之时，即是导师的教法存在之时。若对此进行区分，圣者所说或使成圣之法有两种：一是传授或引导之法，即三藏；二是依此而证悟的自性之法，即菩提道次第或五道。灭法并非由导师所生，或虽由此获得证悟，但无存在之时限，故未提及。前述之传授，意为若传授之光明消失，则证悟亦将消失。二是，执持此二法，即是只要有说法和修行者存在，此法便存在。存在的时间长度为五千年。有人说，证悟仅存在于此，而传授则存在更久，注疏对此进行了论述。三是，“我”等两句。四是，“过失”等两句。五是，“导师”等三偈。三是结尾之义，即《俱舍论》等。谁的智慧颈项，以九十九万部善妙论典珍宝装饰，谁如实阐明母法之藏，即《俱舍论》。其释疏远离三过，圆满阐明论典要义。谁的耳边，响起悦耳的善说，即这面胜利的大鼓。愿我以遍知一切所知，增长智慧，具备如虚空般广阔的悲心（藏文：ཐུྃགས་རྗེྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），以及具足诀窍珍宝的吉祥财富（藏文：དཔལྃ་འབྱོར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），为了增进利乐的喜宴而书写。以此书写之善，如日光书写的雪山般洁白，愿我生生世世证悟无生之义，获得菩提心，以精进之力圆满二资粮，现前二身，从三有泥潭中，成为救度三界众生的光辉。愿我一切时处，对于经续之词义，获得无碍之智慧和不忘陀罗尼，远离利养恭敬和疲厌，如理教诫具缘众生。愿此善说直至虚空存在，皆能善妙存在，并以善说之词义
English
The teachings of the teacher will remain as long as the mother doctrine of Tibet remains. If we differentiate this, the Dharma spoken by the holy ones or that which makes holy is of two types: the Dharma of transmission or guidance, which is the three baskets (Tripitaka), and the Dharma of self-nature, which is realized through it, which is the stages of enlightenment or the five paths. Cessation is not caused by the teacher, or although it is attained and realized by it, it is not mentioned because there is no time limit for its existence. The aforementioned transmission is thought to mean that if the light of transmission disappears, realization will also disappear. Secondly, the holding of these two Dharmas means that it exists only as long as there are speakers and practitioners. The time limit is five thousand years. Some say that realization exists only for that long, while transmission exists for much longer, and the commentary explains that this is reasonable. Thirdly, "I," etc., are two lines. Fourthly, "fault," etc., are two lines. Fifthly, "teacher," etc., are three verses. Thirdly, the meaning of the conclusion is the Abhidharma-kosa, etc. Whose wise neck is adorned with a hundred thousand and ninety-nine good treatises, and who clearly explains the treasury of the mother doctrine, which is the Abhidharma-kosa. Its commentary is free from the three faults and clearly explains the supreme meaning of the treatise. In whose ear, the pleasant good words resound, which is this great drum of victory. May I, with the wisdom to know all that is to be known, increase wisdom, possess compassion as vast as the sky (Tibetan: ཐུྃགས་རྗེྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), and be endowed with the auspicious wealth of the jewel of secret instructions (Tibetan: དཔལྃ་འབྱོར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), written for the purpose of increasing the feast of benefit and happiness. By this merit of writing, as white as a snow mountain written by sunlight, may I in all lifetimes realize the meaning of non-origination, attain the mind of enlightenment, perfect the two accumulations with the strength of diligence, manifest the two bodies, and from the mud of the three existences, become the glory of leading beings of the three realms. May I at all times and places, for the words and meanings of the sutras and tantras, obtain unobstructed wisdom and unfailing dharani, abandon gain, respect, and weariness, and properly instruct the fortunate beings. May this good saying remain well as long as the sky remains, and with the words and meanings of the good saying
Tibetan
གསལ་བར་སྒྲོག་པ་དང་། །ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བར་ཤོག། ༈ །།འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མ།
Chinese
愿其清晰地宣扬，愿善说之喜宴遍及十方增长！ 愿以此所成之事，所获得的善根，愿一切众生，获得善逝之智慧！ 众生痛苦之唯一药，一切安乐之生处，愿教法伴随利养与恭敬，长久住世！ 善哉！善哉！善哉！ 殊胜之法《阿毗达磨俱舍论》释论，如实明辨宗义之日光。
English
May it be clearly proclaimed, may the feast of good speech increase in all ten directions! May all beings, through the merit arising from this accomplishment, and whatever roots of virtue are obtained, attain the wisdom of the Sugatas! The sole medicine for the suffering of beings, the source of all happiness, may the doctrine, together with gain and respect, abide for a long time! Good! Good! Good! The commentary on the excellent Dharma, the Abhidharma Kosha, the sun that clearly illuminates the meaning of the teachings.