Tibetan
་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དུ་འཛིན་པའོ། །ལུང་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་གྱུར་མིའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་པོ་ལྔ་དང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །ཚད་མེད་བཞི་ལས་དགའ་བ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་ལ་མི་ལྡན་པ་སྲིད་པས་ངེས་པར་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་ལྡན་ལ། མངོན་འགྱུར་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡོན་ཏན་དངོས། དེ་དག་གི་ཐོབ་ཚུལ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་ཐར། ཟིལ་གནོན། ཟད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་གསུམ་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་གོ །དགོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཐག་སྲིང་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་ནི་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་རྣམ་ཐར་ཏེ་གཟུགས་ཅན་རང་གཞན་གྱི་ཡུལ་དང་གཟུགས་མེད་འོག་ས་དང་འགོག་པ་འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དང་། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སོགས་སུ་བལྟ་བ་སྔར་བཤད་པའི་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ལ། ས་ནི་འདོད་པ་དང་པོའི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གཉིས་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཡན་ཆད་ན་མེད་དེ། གཉིས་པ་སོགས་ན་མིག་ཤེས་མེད་པས་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་ཐར་མཆོག་འགྲུབ་པའམ་མཐའ་བཞི་པ་ན་ཡོད་ཅིང་གསུམ་པར་རྣམ་ཐར་མ་བཞག་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་པས་མི་སྡུག་པ་དང་། བདེ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་བསྐྱོད་པས་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་མ་བཞག་གོ །ངོ་བོ་ནི་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཐག་སྲིང་བས་གཙོ་བོ་མ་ཆགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་གཉིས་པོས་སེམས་ཞུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་མ་ཆགས་ཀྱིས་སྔ་མ་གཉིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་དེའི་མཉམ་གཞག་དགེ་བ་དག་པ་པ་དང་ཟག་མེད་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མཉམ་གཞག་མ་ཡིན་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་བས་སོ། །ཊཱི་ཀར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་འཆི་སྲིད་ཁོ་ན་དང་དུས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། ཡང་ན་འཆི་བའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་། གཞན་ནའང་དེ་ཡོད་པ་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པར་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཐོག་མའི་འཇུག་སེམས་ནི་འཆད་པ་དང་མཐུན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲ་བ་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འཇུག་ཅིང་། ལྡང་སེམས་ནི་རང་ས་སྲིད་རྩེའི་དག་པ་པ་དང་འོག་མ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡི་འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་གིས་ལྡང་བ་དང་ཇི་སྲིད་ནས་ལྡང་བ་ནི་འཕེན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ལ། ལས་གྲུབ་པ་ལས་བཞི་པའི་ཟག་མེད་ཀྱིས་ལྡང་བ་ཡང་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་དང་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ལ་གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བ་དང་སྡུག་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བས་གསུམ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ལས་རྒྱུ་དང་པོ་བརྒྱད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའང་རྒྱུར་འགྲིག་གོ །གཉིས་པ་ཡུལ་ནི། དང་པོ་གསུམ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། གང་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གོང་དང་རང་གི་ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་གསུམ་དང་ལམ་ནི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་བརྟགས་མིན་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཐོང་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆུང་ཆེ་གཉིས་ལ་བལྟ་བ་དང་། དེས་ཕྱིའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎ་སིའི་རས་ཡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོར་བསྟན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དང་། སེར་པོ་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། དམར་པོ་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། དཀར་པོ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་སེམས་ཅན་དང་ཆེན་པོ་སྣོད་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་བཟང་ངན་ནི་སྡུག་མི་སྡུག་ཏུ་སར་བཤད་ཅིང་། ཁ་དོག་བཞི་ལ་དཔེ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅོས་མ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་དོན་དང་དཔེའི་ཆོས་གཉིས་སུ་ལན་གཉིས་སྨོས་ལ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་གང་སྤེལ་ལས་ཤེས་བྱ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའོ་ཞེས་དང་། སར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཤད་ལ། བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུའང་འཆད་དོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཟིལ་གནོན་མི་གཞག་པ་ནི་བསྡུ་བར་གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་བས་དེ་གནོན་ན་གཟུགས་མེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་གསུམ་པ་བཞི་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་གཉིས་པ་བཞིན་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཞི་པོ་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྤྱིར་དམིགས་གསུང་ངོ་། །རྣམ་ཐར་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་སྤེལ་ལས་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་དང་། སྐད་ཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་ངན་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཟད་པར་ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་སྔོ་སོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི་དམིགས་པ་ལ་མོས་པའི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་མཐའ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་ན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱི་མ་སྟེ་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་འཛེག་པ་དང་པོར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དེ་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའམ། ཁ་ཅིག་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་ཐར་རྒྱུ་ཟད་པར་འབྲས་བུ་ཟིལ་གནོན་གཉིས་ཀའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་བཞི་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བཞི་ཡིན་པས་རེག་རིག་བྱ་སྟེ་དབང་པོས་སྣོད་དང་དྲི་རོས་གཟུགས་ཁམས་སུ་མི་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་མེད་པས་ཟད་པར་དུ་མི་གཞག་པར་ས་ལས་བཤད་དོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྔ་མ་གཉིས་པོ་དག་སྟེ། གཞན་ནི་དམིགས་པ་མི་གསལ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་པས་སམ། ཁ་ཅིག་ཟད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཟད་པར་དུ་མི་གཞག་ཅེས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ
Chinese
是对于众生执著于功德和过失。依赖于教证，在显现的人中产生和获得的是三补五和喜悦三者的所依。四无量心中，喜悦在第三禅和第四禅中生起的人可能不具备，所以必定具备获得三禅的功德。显现是相违的，所以只有一个。第二（静虑）有四：功德的本体，获得这些的方式，所依的差别，三摩地的生起方式。第一（方面）有：解脱，胜伏，灭尽。第一（解脱）有教证和解释两种。第一是：解脱如果分类有八种，即三种有色界的，四种无色界的，以及灭尽的解脱一种。必要是为了获得无烦恼等的功德，以及成就圣者的神变，以及断除烦恼，以及为了能自在入定。词义是，因为背离了所缘境，所以是解脱，即对于有色界的自身和他者的处所，以及无色界的下层地，以及灭尽的一切行都背离的缘故。第二解释有：本体和处所。第一有有色界的，无色界的，以及灭尽的解脱。其中前两种是观察种种不净等，是之前所说的不可爱想。地是指对于第一禅的颜色产生贪著的对治，在之前的两个禅定中有，在那以上就没有了，因为在第二禅等中没有眼识，所以也没有对于颜色的贪著的缘故。第三种是远离了地的过失，所以成就殊胜的解脱，或者在第四禅中有，而在第三禅中没有安立解脱，是因为没有对于颜色的贪著，所以没有不可爱想，以及因为安乐的过失所动摇，所以没有安立可爱的解脱。本体是，那也是因为断除了贪著，主要是不贪著，和眷属一起是五蕴。修习它的必要是为了赞扬因为两种不可爱想而沮丧的心，以及为了观察对于可爱是否贪著来判断之前两种是否成就。第二是，无色界的解脱是它的等持，善的清净者和无漏者等，因为有烦恼者和非等持不能断除等持的障碍的缘故。在注释中，没有入定是指只有死有，以及在其他时间也有异熟果产生时所作的思考。或者死亡的善
English
is the clinging to the qualities and faults of sentient beings. Depending on the scriptures, what is generated and obtained in manifest beings is the basis of the three fives and the three joys. Among the four immeasurables, it is possible that joy is not possessed by those born in the third and fourth dhyanas, so it is certain to possess the attainment of the third. Manifestation is contradictory, so there is only one. The second (dhyana) has four: the essence of the qualities, the way to obtain them, the difference of the bases, and the way the samadhi arises. The first (aspect) has: liberation, subjugation, and cessation. The first (liberation) has two: teaching and explanation. The first is: if liberation is classified, there are eight types, namely three of the form realm, four of the formless realm, and one liberation of cessation. The necessity is to obtain the qualities of non-affliction, etc., and to accomplish the miraculous powers of the noble ones, and to cut off afflictions, and to be able to freely enter into samadhi. The meaning of the word is that because it turns its back on the object of focus, it is liberation, that is, it turns its back on the place of oneself and others in the form realm, and the lower ground of the formless realm, and all actions of cessation. The second explanation has: essence and place. The first has the liberation of the form realm, the formless realm, and cessation. Among them, the first two are to observe various impurities, etc., which are the unattractive contemplations mentioned earlier. The ground refers to the antidote to attachment to the color of the first dhyana, which exists in the previous two dhyanas, but not beyond that, because there is no eye consciousness in the second dhyana, etc., so there is no attachment to color. The third is that it is free from the faults of the ground, so it achieves superior liberation, or it exists in the fourth dhyana, but liberation is not established in the third dhyana, because there is no attachment to color, so there is no unattractive contemplation, and because it is shaken by the fault of pleasure, so there is no establishment of attractive liberation. The essence is that it is also because it cuts off attachment, the main thing is non-attachment, and together with the retinue it is the five aggregates. The necessity of practicing it is to praise the mind that is discouraged by the two unattractive contemplations, and to observe whether there is attachment to the attractive to judge whether the previous two have been accomplished. The second is that the liberation of the formless realm is its equipoise, the virtuous pure ones and the undefiled ones, etc., because the afflicted ones and the non-equipoised ones cannot cut off the obstacles of equipoise. In the commentary, not being in equipoise refers to thinking about the existence of death alone, and the arising of the ripening fruit at other times. Or the virtue of death
Chinese
天生具有的，以及其他地方也有的，在解释的观点中阐述。第三个是，灭尽定的等至。最初的入定心与所讲的一致，自然微细的，在有顶的心上更加微细地进入。出定心是，从自身有顶的清净者以及没有下方的圣者的心中出定。那两者由什么出定以及持续多久出定，是随顺投掷的。也说由业成就的第四禅的无漏出定。经中说，只有那和第三个用身体现证，是因为，对于有色者，通过转依的方式舍弃一切障碍，虽然是痛苦的，但烦恼不生起，所以是第三个。以及，对于无色，从因来说，第一个第八识是主要的。以及，因为住在界和地的边际。也就是说，那是作为因圆满，也作为因合适。第二个，所缘是：最初三个属于欲界的显现，是有可爱和不可爱之境的。哪些不是有色者的四个，那些的行境是上方和自己的地的痛苦等三种真谛，以及道是与后得智的方面相符的一切。无相是没有相的所缘，是不可思议的。以及，无边虚空的虚空也是。第二个，胜伏是：胜伏的生处如果分类有八种，内执著于色，观察外面的小色，好的和坏的颜色等，胜伏那些色而见到，像那样执著而见到，这是第一个。同样地，观察大的，以及内不执著于色，观察小大两种，以及，由此外面的蓝色显现为蓝色，比如显现蓝色的光。比如，像扎玛花一样，瓦拉纳西（Varanasi）地方的绸缎非常丰富，蓝色显现为蓝色，显现蓝色的光一样地观察，如前面一样。黄色是冬嘎花，红色是班达珠瓦嘎花，白色是星星巴瓦桑一样。词的意义是，小的色是众生，大的色是器物。好的和坏的颜色在地上说是可爱和不可爱。对于四种颜色举例说明。
English
That which is naturally endowed, and also that which exists elsewhere, is explained in the view of interpretation. The third is, the meditative absorption of cessation. The initial mind of absorption is in accordance with what is taught, naturally subtle, entering even more subtly into the mind of the peak of existence. The mind of emergence is, emerging from that by the pure one of its own peak of existence and the mind of the noble one without anything below. By which of those two it emerges and for how long it emerges follows the throwing. It is also said that it emerges from the fourth uncontaminated one accomplished by karma. It is said in the sutra that only that and the third are directly realized by the body, because, for those with form, by way of transformation, all obscurations are abandoned, and although it is suffering, afflictions do not arise, so it is the third. And, for the formless, from the cause, the first eighth consciousness is the main one. And, because it dwells at the edge of the realm and the ground. That is to say, that is complete as a cause, and also suitable as a cause. The second, the object is: the first three belong to the appearance of the desire realm, which has objects of the beautiful and the unbeautiful. The objects of the four that are not form are all the three truths such as suffering of the upper and own ground, and the path is all that is in accordance with the aspect of subsequent wisdom. The signless is the object of the signless, which is inconceivable. And, the sky of infinite space is also the sky. The second, the overcoming is: if the spheres of overcoming are divided, there are eight types, internally fixating on form, observing external small forms, good and bad colors, etc., overcoming those forms and seeing them, seeing them as fixated in that way, this is the first. Similarly, observing the large, and internally not fixating on form, observing both small and large, and, thereby, the external blue form appearing as blue, such as the appearance of blue light. For example, like the Zarma flower, the silk of Varanasi is very rich, the blue color appearing as blue, observing as the appearance of blue light, as before. Yellow is the Dongka flower, red is the Bandhujivaka flower, white is like the star Pabasang. The meaning of the words is that the small form is sentient beings, the large form is the vessel. Good and bad colors are said on the ground to be beautiful and unbeautiful. For the four colors, give examples.