Tibetan
ཞེ་ན། ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བརྟན་པས་སོ་ཞེས་གང་སྤེལ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བཞི་སྟེ། གཟུགས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡུལ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་བཏང་སྙོམས་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་ལ། གོང་མ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བས་འགྲོ་ན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཉེར་བསྡོགས་གཞན་གསུམ་དང་དངོས་གཞི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ནི་དམིགས་པ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཡིན་པས་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་ཡང་རང་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟག་མེད་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ཡིད་གོང་དང་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་རྒྱུ་བ་མདོ་དོན་དུ་བཞེད། བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ནི་མདོ་ལས་གཉེན་པོ་ཡང་གསུངས་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པར་བཞེད་དེ། ཊཱིཀ་བྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཉིད་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནས་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དགའ་བོ་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པ་ལྷ་མོ་ལ་ཆགས་པས་སྤོང་བའོ་ཞེས་སོ། །བྱེ་སྨྲ་ནི་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པར་འདོད། སློབ་དཔོན་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ལས་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གཟུགས་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །ཞེས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ཞེས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། ལས་གཉིས་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ། །ཞེས་དང་། སྲེད་ལེན་ནི། འདོད་ཆགས་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཉེར་ལེན་བཞི་ཞེས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་བྱེ་སྨྲས་སྔར་བཞིན་དང་། མདོ་སྡེ་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དང་པོར་འབྱུང་བ་དང་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཕྱེད་དང་བཞི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་གསུམ་པོ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་ས་བོན་ལས་སྡོང་བུ་སོགས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་དང་གཞི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཀླུ་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་སྐམ་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མི་སྐམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་རྩ་བ་ནས་མ་ཕྱུང་ན་ཡལ་ག་བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་ནས་མ་ཕྱུང་ན་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེས་བས་སོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སྐྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལས་ཉོན་སྐྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་སླར་སྐྱེའི་འབྲས་རྐྱང་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱི་ཤུན་དང་བཅས་པའི་ལས་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱི་ལས་རྐྱང་པས་མི་སྐྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་ལན་གཅིག་ཁོ་ན་ནུས་པ་འབྱིན་པ་བཞིན་ཏེ་ལན་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པས་སོ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །གཞིའི་ཡན་ལག་བདུན་བཟའ་བཏུང་གཡོས་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྤང་བྱ་མིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་སྲིད་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི། སྲིད་པ་ཆེད་དུ་བཤད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་སྔོན་དུས་དང་ཞར་ལ་བཤད་པའི་འཆི་སྲིད་དེ་བཞི་པོའི་བར་སྲིད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུག་མི་ནུས་པ་རྒན་པོའི་དུས་ཀྱང་སྲིད་པར་འདུ་བ་ལྟར་སྔོན་ལས་ཀྱི་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ལ་བསམ་གྱི། དེས་ན་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཅུང་ཟད་གསོག་པས་འདུ་བྱེད་དུ་བསྡུས་ལ་གཞན་མཐའ་དག་འདུས་མ་འདུས་དཔྱད་དགོས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྲིད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་རླན་ལ་ལྟོས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །བར་སྲིད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་། སྲོགྃ་ལྃ་སོྃགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེ་བའམ་གཙོ་ཆེ་བའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་སེམས་ལ་བསམ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ས་པའི་ཀུན་དཀྲིས་ཆིག་རྐྱང་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་འགལ་བ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གོམས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དེ་འབྱུང་ངོ་། །སྲིད་པ་གཞན་རྣམས་གསུམ་པོ་ནི་དགེ་སོགས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བར་སྲིད་ནའང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བར་སྲིད་ལས་གཞན་གསུམ་ཡོད་ལ། འོག་མ་གཉིས་ན་བཞི་ཡོད
Chinese
那么，近行是不稳固的，那是由于稳固的缘故，如《何所增》中所说。第三，无色界空无边处有四种，以对色界四禅的境界进行驳斥的方式，以舍受行持和作为因。如果以上面的无色界的本体视为功德而行持，则是一种。其他的三个近行和四个本体，全部都是从所缘境中出离，因此只有一种，那也是具有自境的。第三是总结意义：十八种全部都是有漏的，因为无漏不会以决定的方式进入境界，而且经中也说是与一切烦恼相应。论师如同毗婆沙宗一样，认为意向上和向下缘取所缘境，虽然有缘取，但唯有烦恼才是行持的经义。尊者具铠认为经中也说了对治，因此不一定是唯有烦恼， टीका作者认为烦恼本身由于相互矛盾而进入，因此需要依靠功德才能进行对治，即以我慢对治我慢。如说：“喜乐，以对妻子的贪着来对治对天女的贪着。”毗婆沙宗认为，依赖于执着的十八种是烦恼，依赖于出离的十八种不是烦恼。论师说：一切都不是意的近行。第二：十二支中的识、六处和色，如“识各自了别诸法”等等，以及“彼等之识为所依”，以及“意处亦是彼”，以及“色即五根与境”中已经说过。业二者是福德和不动。爱取是“以贪欲的差别分为七种”，以及“四种近取”中将会解释。最后两种，毗婆沙宗如同先前一样，经部宗认为在后世最初产生，以及年龄变化和寿命变化，因此只说了四又一半，没有说其他的。第二，以比喻显示三种烦恼：此处烦恼的三个支分，如同从种子中生出树木等一样，从中产生烦恼、业和基础。
English
Then, the proximate action is unstable, and that is because of stability, as stated in 'What Increases'. Third, there are four in the formless realm of the sky's proximity, going and acting as a cause in the manner of refuting the realm of the fourth form meditation. If one goes by viewing the essence of the formless realm above as a virtue, then it is one. All of the other three proximities and the four essences are only one because they are definitely arising from the object of focus, and that is also the one with its own realm. The third is the summary of the meaning: all eighteen are contaminated, because the uncontaminated does not enter the realm in a definite way, and the sutra also says that it is in accordance with all afflictions. The teacher, like the Vaibhashika, thinks that the mind has an object when it focuses on the upper and lower, but only affliction is the meaning of the sutra. The venerable Gocha Taye (Armor Infinite) thinks that the antidote is also mentioned in the sutra, so it is not necessarily only affliction. The Tika writer thinks that affliction itself enters because of mutual contradiction, so it needs to rely on merit to do the antidote, that is, to abandon arrogance with arrogance. It is said, "Joy, abandon attachment to a goddess with attachment to a wife." The Vaibhashika thinks that the eighteen that rely on attachment are afflictions, and the eighteen that rely on renunciation are not afflictions. The teacher said: Everything is not the proximate action of the mind. Second: of the twelve branches, consciousness, the six sense bases, and form, such as "consciousness distinguishes each dharma" and so on, and "the consciousness of these is the basis," and "the mind base is also that," and "form is the five senses and objects" have already been said. The two actions are merit and immovability. Craving is "divided into seven by the difference of desire," and "four kinds of close taking" will be explained. The last two, the Vaibhashika is the same as before, the Sutra school thinks that it first arises in the next life, and the change of age and the change of life, so only four and a half are said, and nothing else. Second, the three afflictions are shown by example: here the three branches of affliction are like the growth of trees and so on from seeds, from which afflictions, actions, and foundations are produced.
Chinese
如同龙所居住的海洋不会干涸一样，因为有它存在，所以生之海洋也不会干涸。如同树林不从根拔起，即使砍断枝条也会再次生长一样，因为不从根拔起，所以还会再次产生存在。如同树木在时节到来时开花一样，因为它反复产生业和烦恼。如同带着外皮的果实会再次生长，而单独的果实不会生长一样，因为带着外皮的两种业会产生异熟的幼苗，而单独的业不会产生。业的两个分支就像带着外皮的果实一样，因为带着烦恼的外皮。如同药物一次服用就能发挥作用一样，一次就能产生异熟。如同花是果实的近因一样，因为是异熟的近因。根本支的七个就像食物饮料烹饪完成一样，因为仅仅是享受而不是应该抛弃的。第三，这些显示为四有，即特意宣说的中有，以及生有，和先前以及顺带宣说的死有，这四者之间的中有被归纳为缘起而宣说。如同不能行走的年老时期也包括在有中一样，先前之业应主要思考。因此，通过稍微积累可见之法的业，将其归纳为行，而其他一切是否归纳需要进行考察这样解释。这四有之中，生有仅仅是烦恼性的，如同种子产生幼苗依赖于湿润一样，产生业果的能力也依赖于烦恼。中有也相同。如果问，还有命（藏文：སྲོགྃ།，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：生命），气（藏文：ལྃ།，梵文天城体：लम्，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：种子字），等其他存在吗？回答说，大多数或者最主要的是这样，但应该用心思考。也就是，无论投生到何处，除了能够独自承受自己土地的全部缠绕之外，与根和近处的全部烦恼都没有矛盾。然而，习惯和接近的行为会发生。其他三有则是善等三种。即使在中阴，在出生时也是烦恼性的。界是无色界，因为没有其他出生，所以除了中有之外，还有其他三有。在下两界有四有。
English
Just as the ocean where nagas dwell does not dry up, so too, because it exists, the ocean of birth does not dry up. Just as a forest, if not uprooted, will grow again even if its branches are cut, so too, because it is not uprooted, existence will arise again. Just as a tree blossoms in season, so too, it repeatedly generates karma and afflictions. Just as a fruit with its skin will grow again, but a single fruit will not grow, so too, it is believed that two karmas with their outer skin will generate the sprout of maturation, but a single karma will not. The two branches of karma are like a fruit with its skin, because it has the skin of afflictions. Just as a single dose of medicine can produce an effect, so too, it produces a single maturation. Just as a flower is the proximate cause of a fruit, so too, it is the proximate cause of maturation. The seven limbs of the base are like food and drink that have been cooked, because they are merely for enjoyment and not to be abandoned. Third, these are shown as the four existences: the intermediate existence specifically explained, the existence of birth, and the existence of death explained previously and incidentally. It is said that the intermediate existence between these four is summarized as dependent origination. Just as the time of old age when one cannot run is also included in existence, so too, one should mainly contemplate the previous karma. Therefore, by accumulating a little karma of visible phenomena, it is summarized as formation, and it is explained that one needs to examine whether all others are included or not. Among these four existences, the existence of birth is solely afflicted, just as a seed relies on moisture to produce a sprout, so too, the ability to produce the fruit of karma also depends on afflictions. The intermediate existence is also the same. If one asks whether there are other things such as life (藏文：སྲོགྃ།，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：生命), seed syllable Lam (藏文：ལྃ།，梵文天城体：लम्，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：种子字), etc., the answer is that it is mostly or mainly so, but it is appropriate to contemplate in the mind. That is, wherever one is born, there is no contradiction with all the afflictions that are close to the root, other than being able to single-handedly withstand all the entanglements of one's own land. However, habitual and closely practiced actions will occur. The other three existences are the three types of virtue, etc. Even in the intermediate state, at the time of birth, it is afflicted. The realm is the formless realm, because there is no other birth, so there are three existences other than the intermediate existence. In the lower two realms, there are four existences.
Tibetan
་པར་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པའི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། ཟས་བཞིར་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གནས་པའི་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་བསྡུ་བ་ལས། ཞུ་བས་ཞུ་བ་དང་། ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་། རེ་བས་རེ་བ་དང་། ཟིན་པས་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རམ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དབང་པོ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱི་ཚེ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པས་ལས་སློང་བ་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕན་པའི་ཟས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁམ་ཟས་བཤད་པ། ཟས་ལྷག་མ་བཤད་པ། ཞར་ལ་བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་དེར་སྐྱེ་བས་ཁམས་གོང་ན་མེད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དེ། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྷ་ལ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་བཞི་པ་དང་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། ཡི་དྭགས་ལྷ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་བྱིན་པས་བཀྲེས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་ཡོད་པས་ཟས་སོ་ཞེས་བཞེད། མདོ་སྡེ་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ན་མེད་ཀྱི། ཉི་ཚེ་བ་ན་ཡོད་པའམ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། རང་གི་དབང་པོས་རང་དང་ཕྲད་པའི་རྡུལ་ཁམ་དུ་བཅས་ནས་མིད་པས་སོ། །འདིར་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟས་མིན་པ་ལ་སོགས་པའམ། སློབ་དཔོན་ནི་ཕན་འདོགས་ན་མིང་མེད་ཀྱང་ཟས་ཏེ། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་མཐུན་མིན་པ་དང་དབང་པོ་འོད་ལྟར་དྭངས་པ་དང་། སྒྲ་ནི་རྒྱུན་མེད་པའམ་མ་འཕྲད་པར་འཛིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཁམ་ཟས་མིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཁམ་ཟས་མིན་ཏེ། དེས་རང་གི་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་ལ་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར། བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་ཟས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རེག་པའམ་སེམས་པ་ཟས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཟས་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་གྲོལ་བས་ཟས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཡང་ཕན་པར་རིགས་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཟས་མཐོང་ཡང་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ལ་མི་ཕན་པས་སོ། །དེས་ན་མུ་བཞི་སྟེ་ཁམ་ཡིན་ལ་ཟས་མིན་པ་གཟུགས་དང་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་ལ་གནོད་པའི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་མུ་གཉིས་པ