Tibetan
མཚན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྫོགས་པས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་མི་ཐོབ་པ་ནི་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་སེམས་ཤེས་དང་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་མི་ཐོབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ནི་བྲལ་བས་བདུན་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཤེས་བསྣན་པའོ། །ས་ནི་རང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རང་དང་འོག་ས་འཐོབ་ཅིང་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་པ་དེའི་གོང་མ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་གཉེན་པོ་ཆགས་བཅས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་སོགས་བཞི་ལ་སྔར་གྱི་བདུན་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་གསར་པ་འཐོབ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་རྒྱས་པས་སོ། །རྗེས་ཤེས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མིན་ཡང་མཐོང་སྤང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུ་རྒྱས་པས་འཐོབ་ལ། ལོ་ཀའི་ལམ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཡིན་ན་ཆོས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང་། བདུན་ཆར་མ་འོངས་པ་ཐོབ་ལ་གཞན་མི་ཐོབ་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་སྲིད་རྩེ་ལས་རྒྱལ་བ་བཤད་ཟིན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བར་གྱིས་ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ལ་བདུན་བདུན་ཏེ། དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཟག་མེད་ཡིན་ན་ས་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་འགོག་ལམ་བདེན་པ་གཉིས་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ལ། ཟག་བཅས་ཡིན་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བ་སྟེ་མ་འོངས་པ་ནི་བདུན་པོ་རྒྱུ་རྒྱས་པ་དང་གཉེན་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་འཐོབ་ལ། སེམས་ཤེས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བཀག་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་སློབ་པ་ཡིན་པས་མི་འཐོབ་ལ། བར་ཆད་མེད་ལམ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རང་ས་དང་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་རང་ས་ལྷག་པར་བསྣན་པའོ། །མི་སློབ་པ་ལ་བརྒྱད་དམ་དགུར་འགྱུར་བས་སློབ་པའི་མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔའི་བར་ཆད་མེད་པ་ལའང་བདུན་འཐོབ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་གྱི་ས་ཐོབ་ན་འོག་ས་ལས་རྒྱལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ས་བཞིའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའང་ཡིན་པས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་ན་ནི་རང་གི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་གང་རུང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བ་དང་། རང་དང་འོག་སའི་ཟག་མེད་ནི་རྒྱུ་རྒྱས་པས་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མི་གཡོ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ་དེར་དབང་པོ་འཕོ་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཟག་མེད་དྲུག་དང་ཟད་ཤེས་ཏེ་བདུན་འཐོབ་ལ། དུས་ནི་ཆོས་རྗེས་ཤེས་པ་གང་རུང་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་གང་རུང་དང་ཟད་ཤེས་ཏེ་གསུམ་ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་མ་འོངས་པའོ། །ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་ད་ལྟར་བ་གཞན་དགུ་ཆར་མ་འོངས་པའོ། །ཟད་ཤེས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བས་རྟུལ་པོ་གཏོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣོན་པོ་ཡིན་ཞིང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དབང་པོ་འཕོ་བ་མ་རྫོགས་པས་མི་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འོག་ས་ལས་མ་གྲོལ་བར་དངོས་གཞི་མི་འཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་པའི་སྤེལ་མ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དག་ལ་ཡང་ཟག་མེད་དྲུག་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་བདུན་འཐོབ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་རྗེས་ཤེས་པ་གང་རུང་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་ད་ལྟར་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བའོ། །ས་ནི་ད་ལྟ་བ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བཞི་ཆར་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཁོ་ནའོ། །ས་བདུན་གྱི་གོང་མ་སྲིད་རྩེ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་བརྒྱད་ལའང་ཟག་མེད་ས་དགུ་དང་། སེམས་ཤེས་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ་བདུན་འཐོབ་ལ། ད་ལྟར་བ་ནི་ཆོས་རྗེས་ཤེས་པ་གང་རུང་གཅིག་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་གོ །སློབ་པ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཆགས་བཅས་ཡིན་ན་ཟག་མེད་དྲུག་དང་། ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན་སེམས་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་ལ། འདོད་པའི་གཉེན་པོས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ལས་གང་རུང་གཅིག་ད་ལྟར་བ་འཐོབ་ཅིང་། ས་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་རང་དང་འོག་ས་འཐོབ་ལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་ཐོབ་ཀྱང་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟེན་པའི་གོང་ས་མི་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ནི་སྤང་ལམ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་གསུམ་འཐོབ་པ་ལྟར་འདིས་ཀྱང་འཐོབ་པ་འདྲ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཤེས་བཀག་པས་དྲུག་ཁོ་ན་འཐོབ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་རྩེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལའང་ཟག་མེད་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་མི་སློབ་པ་ལ་འཐོབ་པ་ནི་སྲིད་རྩེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་དགུ་འཐོབ་ལ། ད་ལྟར་བ་ནི་སྡུག་ཀུན་རྗེས་ཤེས་དང་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་དང་། ས་ནི་དགུ་ཆར་རྒྱུ་རྒྱས་པས་འཐོབ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའམ་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའང་ཐོབ་པས་བཅུ་ཆར་འཐོབ་བོ། །གང་གིས་མི་གཡོ་བ་དེར་འཕོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་ལའང་བཅུ་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་པ་དང་། ས་བདུན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་མངོན་ཤེས་དང་སྤེལ་མ་སྒོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་། མི་གཡོ་བར་དབང་པོ་འཕོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དང་པོ་བརྒྱད་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་བརྒྱད་འཐོབ་ལ། མི་སློབ་པའི་མངོན་ཤེས་དང་སྤེལ་མ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྒྱད་དང་དགུའམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགུ་དང་བཅུའམ། དབང་པོ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་དགུ་འཐོབ་ཅེས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱིས་པའི་ལམ་དུ་འཐོབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་ལ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གཞི་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཐ་མ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ངེས་པར་འཐོབ་ལ་འདྲིས་ན་སེམས་ཤེས་ཀྱང་འཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་ལ་དེ་ཡན་ཆད་ལ་སེམས་ཤེས་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་མངོན་ཤེས་གསུམ་དང་ཚད་མེད་དང་རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གཉིས་ཀ་འཐོབ་ཅིང་། མིག་རྣའི་མངོན་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་ལ། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་འཐོབ་བྱེད་བསམ་གཏན་དགེ་བ་དང་འདིར་དེ་ཉིད་གསར་དུ་མི་ཐོབ་པའམ་མ་འོངས་པ་སྔར་སྐྱེ་མེད་ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་དག་གིས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་མིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་པུའོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་ལའང་མཐོང་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པས་སེམས་ཤེས་མི་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ལམ་གང་ལ་ས་དུས་ཐོབ་པ་ནི། འོག་ས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་རྣམ
Chinese
名称是，由于圆满证悟真谛，因此增长了同等分因，并且由于除此之外无法获得的是具有贪欲，因此心识和有学无法获得未来，并且已经阐述了无法获得世俗智。从欲界到无所有处之间，由于远离贪欲，因此获得七种，即加上心识。地是指，依赖于自己所依赖的，获得自己和下地，其他如前。具有贪欲的第十六者的上位，欲界的修断之对治，具有贪欲的无间道第九者以下的修道之道的加行等四者，与之前的七者没有不相容，因此总集起来，获得各自的新同类。因为是对治，并且增长了自己同类的因。后得智虽然不是欲界的对治，但由于成为见断的对治，因此通过增长因而获得。如果是世间道，则是世俗智，如果是无漏，则是法和四谛智中的任何一个现在，七者全部获得未来，其他无法获得如前。已经阐述了胜过欲界和有顶，并且将要阐述，因此中间以胜过七地的方式，对于六十三种无间道，每一种都有七种。第一种无间道小之又小，如果是无漏，则是三界的法和灭道二谛，四谛智中的任何一个现在。如果是有漏，并且胜过初禅，则是二禅的近分世俗智现在，未来则是七种，因为是增长因和对治之类，因此获得。心识被无间道所阻碍，并且后面的两种是有学，因此无法获得。其他的无间道也与之相同，差别是加上了世俗智的自地和上地的近分，以及无漏的自地。由于无学变成八种或九种，因此对于有学的最初五种神通的无间道也获得七种。如果获得离贪欲之地，那么胜过下地的无间道本身也是四地神通的无间道，因此与之前相同。如果通过从下而生的加行获得，那么立即产生依赖于自己所依赖的加行的神通，就是无间道，即通过任何一个正行，世俗智现在
English
The name is, due to the complete realization of the truth, the co-equal cause is increased, and because other than that, what cannot be obtained is with desire, therefore the mind and the learner cannot obtain the future, and it has been explained that the conventional wisdom cannot be obtained. From the desire realm to the realm of nothingness, because it is free from desire, seven are obtained, that is, the mind is added. The ground refers to, relying on what one relies on, obtaining oneself and the lower ground, and the others are as before. The sixteenth of those with desire, the antidote to the abandonment of cultivation in the desire realm, the four practices of the path of cultivation from the ninth uninterrupted path with desire downwards, are not incompatible with the previous seven, so they are summarized, and each new similar kind is obtained. Because it is an antidote, and the cause of one's own kind is increased. Although the subsequent wisdom is not an antidote to the desire realm, it is obtained by increasing the cause because it becomes an antidote to the abandonment of seeing. If it is the worldly path, it is the conventional wisdom, and if it is unpolluted, then any one of the Dharma and the four truths is now, and all seven obtain the future, and others cannot obtain as before. It has been explained that it overcomes the desire realm and the peak of existence, and it will be explained, so in the middle, in the way of overcoming the seven grounds, each of the sixty-three uninterrupted paths has seven. The first uninterrupted path is small and small, and if it is unpolluted, then any one of the Dharma of the three realms and the two truths of cessation and path, the wisdom of the four truths, is now. If it is polluted and overcomes the first dhyana, then the approximation of the second dhyana is now the conventional wisdom, and the future is seven, because it is the kind of increasing cause and antidote, so it is obtained. The mind is blocked by the uninterrupted path, and the latter two are learners, so they cannot be obtained. The other uninterrupted paths are the same as this, the difference is that the approximation of the self-ground and the upper ground of the conventional wisdom, and the self-ground of the unpolluted are added. Because the non-learner becomes eight or nine kinds, the uninterrupted path of the first five superknowledges of the learner also obtains seven. If one obtains the ground of detachment from desire, then the uninterrupted path that overcomes the lower ground is itself also the uninterrupted path of the superknowledges of the four grounds, so it is the same as before. If it is obtained through the practice that arises from below, then the superknowledge that arises immediately depending on the practice on which one relies is the uninterrupted path, that is, through any actual practice, the conventional wisdom is now
Chinese
如此。自身和下地的无漏，是由于因增大的缘故，仅仅获得未来。有证悟之分的，获得不退转，即于彼处，于转胜上根的无间道上，能于一切处行走的六无漏和尽智，共获得七种。时间是，法智、类智任何一个，和四谛智任何一个，以及尽智，这三种是现在，其他是未来。所依之地，一个是现在，其他九个都是未来。尽智是，由于根迟钝，不能舍弃迟钝，所以是敏锐的，并且不能获得知晓不生的智慧，因为转胜上根没有圆满，所以不会变成不退转。譬如没有从下地解脱，就不能获得正行一样。学习的重叠修习的无间道等上，也获得六无漏和世俗智，共七种。无漏的时候，法智、类智任何一个，和四谛智任何一个，一个是现在。有漏的时候，世俗智是现在。地是，仅仅是现在的四种，和无漏的正行四种，都是获得未来，而世俗智仅仅是第四种。七地之上的有顶，从超胜有顶的解脱道最初八个，也获得无漏九地，和以心智四种所摄的，共七种。现在是，法智、类智任何一个，和四谛智任何一个。学习的调伏根的解脱道，如果是有染，就获得六无漏，如果是无染，就获得心智，即七种智慧。因为是以欲的对治所区分，所以从法和四谛智中任何一个获得现在，地是，如是获得的自身和下地获得，而获得第二等，虽然获得，因为是欲的对治，所以不会有差别，并且说不获得所依的上地，这是解释为断道。或者说，这是不同的宗派，有些说如见道获得三种果一样，这个也好像获得一样，所以说获得从现观边际所生的世俗智。加行道上，那两种也获得世俗智。其无间道上，因为遮止了心智，所以仅仅获得六种，同样地，从有顶超胜的无间道上也获得无漏。
English
Thus. The uncontaminated of oneself and the lower grounds is obtained only in the future because of the increase of the cause. Those who have a share of realization obtain non-regression, that is, in that place, on the uninterrupted path of transferring to the superior faculties, they obtain six uncontaminated ones that can travel everywhere and exhaustive knowledge, a total of seven. The time is, any one of the Dharma-knowledge and subsequent-knowledge, and any one of the four truths knowledge, and exhaustive knowledge, these three are present, and the others are future. One of the grounds on which it depends is present, and the other nine are all future. Exhaustive knowledge is sharp because dull faculties cannot abandon dullness, and the knowledge of non-arising is not obtained, because the transfer of faculties is not complete, so it will not become non-regression. For example, just as one cannot obtain the main practice without being liberated from the lower grounds. On the uninterrupted paths of repeated practice of learning, one also obtains six uncontaminated ones and conventional knowledge, a total of seven. At the time of uncontamination, any one of the Dharma-knowledge and subsequent-knowledge, and any one of the four truths knowledge, one is present. At the time of contamination, conventional knowledge is present. The grounds are only the four that are present, and all four of the main practices of uncontamination are obtained in the future, and conventional knowledge is only the fourth. On the first eight liberation paths that surpass the summit of existence above the seven grounds, one also obtains the nine uncontaminated grounds, and the seven that are included in the four types of mind-knowledge. The present ones are any one of the Dharma-knowledge and subsequent-knowledge, and any one of the four truths knowledge. On the liberation path of learning to tame the faculties, if one is attached, one obtains six uncontaminated ones, and if one is detached, one obtains mind-knowledge, that is, seven types of knowledge. Because it is distinguished by the antidote to desire, one obtains any one of Dharma and the four truths knowledge in the present, and the grounds are obtained as one has obtained oneself and the lower grounds, and although one obtains the second etc., because it is the antidote to desire, there will be no difference, and it is said that one does not obtain the upper ground on which it depends, this is explained as the path of abandonment. Or, this is a different system, some say that just as the path of seeing obtains three fruits, this also seems to obtain, so they say that one obtains conventional knowledge arising from the limit of direct realization. On the path of application, those two also obtain conventional knowledge. On its uninterrupted path, because mind-knowledge is blocked, only six are obtained, and similarly, on the uninterrupted path that surpasses the summit of existence, one also obtains the uncontaminated.