Tibetan
ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཆོག་འཛིན་ཕྱི་མ་དང་། ལོག་ལྟའི་སྒོ་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དང་པོ་སྤངས་པར་བསྟན་པས་གཉིས་པ་སྤངས་པར་གོ་ལ། བཞི་པའི་སྒོ་ལྔ་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པས་བཞི་པ་སྤངས་པར་གོ་ལ། ལོག་ལྟའི་སྒོ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་སྤངས་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཅན་དེ་གསུམ་སྤངས་པར་གྲུབ་པས་གསུམ་ཁོ་ན་མདོར་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གསུམ་སྟེ་འཇིག་ལྟས་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་སྟེ་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལྔ་པས་ལམ་མིན་པར་འཛིན་པས་ལམ་ནོར་བ་དང་། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་འདོར་བས་གསུམ་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཐར་པ་བགྲོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་གསུམ་སྤངས་པར་བསྟན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ནི། ཡང་མདོ་ལས་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོའམ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྨོངས་པའོ། །གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཤད་པ་ནི། གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་བཏོང་བར་མཚུངས་པས་ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སམ་ཉེ་བར་འདུག་པས་སོ། །དེ་དག་ཉེ་ཉོན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །སར་ནི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དབྱེ་ན་འདི་ནས་སྟོན་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། མ་དད་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང་། གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ནས་འབྱུང་བའི་མི་དགའ་བ་ནས་འཁྲུག་པའི་བར་ཉེར་བཞི་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དེས་ནས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་བསྒྲགས་པ་རྣམས། །ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ལ། དངོས་ཀྱི་དོན། ཞར་ལ་དྲི་མ་བཤད་པ། དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་ཉེ་ཉོན་དུ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཉོན་ཡང་ཀུན་དཀྲིས་སུ་འདོད་ལ། བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ནི་ཉེ་ཉོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་ངེས་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཕ
Chinese
执著于殊胜见解之门是执著于后来的殊胜，邪见的门是怀疑，因此显示舍弃了第一个见解，从而理解为舍弃了第二个见解。显示舍弃了第四个的门，即第五个，从而理解为舍弃了第四个。邪见的门是怀疑，因此总摄为舍弃了三个根本，因为显示了舍弃了具有根本的三个，所以成立了舍弃了三个根本，因此只是简略地说了三个。阿阇黎说，入流者摧毁了进入解脱之城的所有的障碍，那就是三个，即坏聚见因害怕解脱而不愿前往，五种见解执著于非道，从而迷失了道路，如果对道路产生怀疑，也会舍弃正确的道路，因为这三个对于趋入解脱构成主要的障碍，因此显示了入流者舍弃了这三个。第二，与上分相应的：又经中说了与上分相应的五种结。如何呢？分别解说了从色界和无色界所生的两种贪欲，因为这是所断的主要的或近取的因。掉举、慢和无明。分别解说这三个，是因为与不完全舍弃上分相同，这是古代的论师们所说的。第二是：依靠确定为三种的所依的缘故，即是三种时际的系缚。第三是：除了根本烦恼之外的具有烦恼的心所，即被摄于行蕴中的那些，也是近烦恼，因为是与烦恼相近的自性，或者是因为靠近的缘故。这些只是近烦恼，而不是烦恼。在“萨”中，心被近烦恼所染污，所以这样说了。如果进行区分，从这里有显示十六种，以及不信、放逸、懈怠，以及从微小的事物中产生的不悦意直到争论的二十四种，以及在《宝鬘论》中，“由此等微小过患”，总共宣说了五十七种。第四，真实的意义，顺便说染污，以及它们的差别。第一，总括的分类，以及将它们安立为近烦恼。第一是：经中所说的根本烦恼也认为是总括，而在论典中，则是就近烦恼的角度安立了八种，数量确定是因为三学
English
The gate of clinging to superior views is clinging to later superiority, and the gate of wrong views is doubt, so it is shown that the first view is abandoned, and thus it is understood that the second view is abandoned. Showing the abandonment of the fourth gate, that is, the fifth, thus understanding the abandonment of the fourth. The gate of wrong views is doubt, so it is summarized as abandoning the three roots, because it shows the abandonment of the three with roots, so it is established that the three roots are abandoned, so only the three are briefly mentioned. The master said that the Stream-enterer destroys all the obstacles to entering the city of liberation, and that is three, namely, the view of the perishable aggregate, fearing liberation and unwilling to go, the five views clinging to the non-path, thus losing the way, and if there is doubt about the path, the correct path will also be abandoned, because these three constitute the main obstacles to entering liberation, therefore it is shown that the Stream-enterer abandons these three. Second, corresponding to the upper part: Again, the sutra says that the five fetters corresponding to the upper part are mentioned. How is it? The two kinds of desire arising from the form realm and the formless realm are explained separately, because this is the main thing to be abandoned or the cause of near attainment. Agitation, pride, and ignorance. Explaining these three separately is because it is the same as not completely abandoning the upper part, which is what the ancient teachers said. The second is: Relying on the fact that the support is determined to be three kinds, that is, the bondage of the three times. The third is: Those mental factors that have afflictions other than the root afflictions, that is, those that are included in the aggregate of formations, are also near afflictions, because they are the nature close to afflictions, or because they are close. These are only near afflictions, not afflictions. In "Sa", the mind is defiled by near afflictions, so it is said. If we distinguish, from here there are sixteen kinds shown, as well as disbelief, carelessness, laziness, and the twenty-four kinds of unpleasantness from small things to disputes, and in the Jewel Garland, "From these small faults", a total of fifty-seven kinds are proclaimed. Fourth, the real meaning, incidentally speaking of defilements, and their differences. First, the general classification, and the establishment of them as near afflictions. The first is: The root afflictions mentioned in the sutras are also considered general, while in the treatises, eight kinds arise from the perspective of near afflictions, and the number is determined because of the three trainings.
Tibetan
ན་འདོགས་དང་བཅས་པའི་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་པ་དེ་དག་ནི། སར་སྲིན་བུ་ཁ་ཆུས་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་སེམས་འཁྲི་ཞིང་གཡོག་པར་བྱེད་པ་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །བྱེ་སྨྲ་ནི་སྒྲ་དོན་གནས་པར་བསམས་ནས་ཁྲོ་དང་འཆབ་པ་བསྣན་པས་བཅུར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དཔེར་བརྗོད་པའམ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་བསྟན་པས་སམ་རྙེད་བཀུར་སོགས་འདོད་ཆགས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་སེར་སྣ་བསླང་ལ། འཆབ་པ་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་རྙེད་བཀུར་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་རིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་འབྲས་བུ་མ་རིག་པ་ལས་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་དོ། །ལས་འབྲས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་དང་ཁྲོ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཡུལ་ལ་མནར་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། དྲི་མའི་དབྱེ་བ། དེ་ཉེ་ཉོན་དུ་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་བཅུ་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལུས་ལས་དྲི་མ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བས་དྲི་མ་སྟེ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སྐྱེས་ལ། འཁོན་འཛིན་དང་རྣམ་འཚེ་ནི་ཡུལ་ལ་མནར་སེམས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་སོ། །འཚིག་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས་སྐྱེས་སོ། །གཡོ་ནི་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྡིག་པ་མི་འཆགས་པར་གྱ་གྱུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་འཚེ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བསད་དམ་བཅིང་ངམ་བརླག་གམ་ཕོངས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་སྡིགས་པ་སོགས་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་འཚེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གི་ཁྱད་པར། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་དང་སའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་པོ་དེ་ལས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་དང་རྨུགས་གཉིད་རྒོད་པ་ནི་སྤང་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་
Chinese
以随眠的方式，通过不和顺之门，产生对戒律的无惭和无愧，以及对他人利益的嫉妒和吝啬，还有智慧的掉举和后悔，以及心的昏沉和睡眠，这些就像虫子被口水缠绕一样，反复发生，缠缚和役使心识，因此是八种遍缠。分别说者认为，考虑到声音和意义的住处，加上愤怒和隐瞒，认为是十种。第二是，以比喻说明成办同类因的意义，或者通过显示与根本烦恼的接近程度，或者通过利养等贪欲在前，生起无惭和掉举以及吝啬，对于隐瞒存在争论，有些认为没有利养不行，有些认为是对于业的执着，是不认识的无明，有些认为是知道和不知道两种。罪过的果实是从无明产生昏沉、睡眠和无愧。对于业果犹豫不决，产生后悔、不善和愤怒。嫉妒是对境生起苦恼，是从嗔恨的因产生的。第二，污垢的分类，以及将其安立为近烦恼。第一是，从十种烦恼中，接近的烦恼像身体的污垢一样，从烦恼产生，因此是污垢，即幻等六种。第二是，幻和骄慢是从对自己的法生起贪欲和执着而产生的，怀恨和恼害是从对境生起苦恼的嗔恨而产生的。嫉妒是从对罪恶极度执着在前，从见解的殊胜执着而产生的。谄诳是从诽谤业果的邪见普遍引发，不忏悔罪恶而狡猾。恼害和害心的区别是，在论典中说，造作杀害、捆绑、毁灭或贫困等大的损害，以及造作殴打、恐吓和威胁等小的损害，是恼害。第三，见断和修断的区别，不善和无记的区别，界和地的区别。第一，这十种遍缠中，无惭、无愧、昏沉、睡眠、掉举是两种断除，除此之外
English
Through the door of disharmony with attachments, arise shamelessness and recklessness regarding discipline, as well as jealousy and stinginess towards the benefit of others, and the excitement and regret of wisdom, and the dullness and sleep of the mind. These, like a worm entangled in saliva, occur repeatedly, binding and enslaving the mind, therefore they are the eight pervasive entanglements. The Vaibhashikas, considering the abiding of sound and meaning, add anger and concealment, considering them to be ten. The second is, illustrating the meaning of accomplishing a similar cause with an example, or by showing the closeness to the root afflictions, or through gain and respect, etc., with desire preceding, arise shamelessness and excitement and stinginess. There is debate regarding concealment, some think it is not possible without gain and respect, some think it is the ignorance of not recognizing the ownership of actions, and some think it is both knowing and not knowing. The fruit of wrongdoing is dullness, sleep, and shamelessness arising from ignorance. Doubting the result of actions gives rise to regret, non-virtue, and anger. Jealousy is the arising of suffering towards an object, arising from the cause of hatred. Second, the classification of defilements, and their establishment as near afflictions. The first is, from the ten afflictions, the near afflictions are like defilements from the body, arising from afflictions, therefore they are defilements, namely the six, such as illusion. The second is, illusion and pride arise from desire and attachment arising towards one's own dharma, resentment and harm arise from hatred arising from suffering towards an object. Irritation arises from the extreme attachment to sin preceding, arising from the supreme attachment to views. Deceit is universally provoked by the wrong view of slandering the result of actions, being cunning without confessing sins. The difference between harm and malice is, in the treatise it is said, the great harm of creating killing, binding, destroying, or impoverishing, and the small harm of creating beating, frightening, and threatening, etc., is harm. Third, the difference between what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation, the difference between non-virtue and what is unspecified, the difference between realms and grounds. First, among these ten pervasive entanglements, shamelessness, recklessness, dullness, sleep, and excitement are the two types of abandonment, other than that