Tibetan
། ཆར་གཏོགས་པས་ཆར་གྱུར་པ་འབྱིན་པ་དང་རེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཊཱི་ཀར་ཆའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་ལ་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ཆ་དང་ཆ་ཅན་སྦྱར་བ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆ་ཅན་ཡིན་ལ། འབྱིན་པ་དང་རེག་པ་དང་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་ལེན་ནི་ཆ་ཅན་ཡིན་ལ། བྱིན་པ་འཕྲོག་པ་དང་བསྡོས་སྐྱུར་དང་སྐྲོད་པ་དང་སྦེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཆ་ཅན་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་དང་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་འཇིག་པ་དག་ནི་ཆ་ཡིན་ནོ། །མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ཆ་ཅན་ཡིན་ལ། ཕམ་པ་དང་ལྷག་མའི་སྐུར་འདོད་བྱེད་པ་སོགས་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཆ་དང་ཆ་ཅན་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ན་ཆར་གཏོགས་པས་ཆ་གྱུར་པ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དེ་དང་དགག་བྱ་རིགས་མཐུན་པའི་ལྟུང་བ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཡང་བ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་དེར་གཏོགས་པ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རང་གི་ལྕི་བ་འབྱིན་ལྷག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་གཏོགས་ལ། དགག་བྱ་ཙམ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕམ་པར་ཡང་མི་གཏོགས་ཏེ་ཆ་ཅན་དང་ཆར་གཏོགས་རྣམས་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་ཊཱིཀ་ཏུ་མདོ་འདིས་མ་བརྗོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེལ་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་ཐ་དད་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མདོ་སྔ་མ་དེའི་སྤྲོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། ཁུ་བ་དབྱུང་སེམས་ཀྱིས་རྨའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་ན་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་པས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབྱུང་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དབྱུང་སེམས་ཀྱིས་རྨ་མ་ཉམས་པའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ནས་རེག་པ་མྱོང་ན་ཕམ་པ། དེ་ལྟར་ཕྱུང་ནས་རེག་པ་མ་མྱོང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། རྨ་ཉམས་པར་དབྱུང་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་བརྐུས་ན་ལན་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་པ་ཐ་དད་ཅེས་པའི་གཞུང་དེས་མདོ་གང་གི་དོན་བཤད་པའི་མདོའི་དོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། མཐར་ཐུག་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་བྱ་བའམ་སྦྱོར་བ་དུ་མས་མཐར་ཐུག་གཅིག་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དཔེར་ན་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དུ་མས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ས་སོར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་བརྐོས་ཀྱང་ས་བརྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁང་པའི་གཞི་སོ་སོ་ལ་རྩིག་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་བསྡོམས་པ་ན་ཁང་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་ཀྱང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བཟོ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཁང་པ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱེད་བྱས་ཟིན་པ་ལ་དེའི་འཕྲོ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྟན་འཕྲོ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ཁང་པའི་འཕྲོ་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤུགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཅེས་སྟོན་ནོ། །སྔར་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཕམ་པས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྷག་མ་དང་། ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཅིར་འགྱུར་མ་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དེ་བས་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོ་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་དག་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཆ་འབྲས་བུ་ནི་ན་སྨད་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འདུ་ཤེས་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གོང་དུ་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གང་ཡིན་ཡང་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྤྱི་ཞུགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་དོན་གང་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་གམ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་སྐམ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ནས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། མི་ལ་དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་བསམ་པའི་དོན་དང་འདུ་ཤེས་འཕྲད་པ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ངེས་སམ་ཞེ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དོན་དང་ཕྲད་པ་མི་དགོས་ཏེ་མི་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་སྙམ་ནས་ཀླུ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཕམ་པ་དང་། མི་ལ་ཁུ་བ་དབྱུང་བསམས་ནས་དུད་འགྲོ་ལ་འབྱིན་པར་བྱེད་ནའང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་མི་བདེན་པ་བརྫུན་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉན་པ་པོ་འདུ་ཤེས་དོན་དང་ཕྲད་པ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲའོ་བསམ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་མི་སྟག་གི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་མིར་ཤེས་དང་མིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལ། ཤ་མི་སོགས་བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འོ་ན་མི་སྟག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ། དེའི་མཐར་ཐུག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་མིར་ཤེས་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མི་སྟག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དེའི་རྫས་ལ་སྟག་གི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། མི་སྟག་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས་བསད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ལྷས་བྱིན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་བསད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། མི་སྟག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས་བསད་པས་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དེར་འདུ་ཤེས་པས་སོགས་ཞེས་དང་། འོད་ལྡན་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། མི་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་།
Chinese
属于支分而成为支分的是排出和触摸等。在注释中，所谓的“支分的自性”是指由于行了非梵行而导致的过失。自己所作的侍奉和赞颂是僧残。说恶劣住处的是其他。为了自己的目的而亲近妇女是属于堕罪的粗罪。将支分和有支分结合起来，非梵行是有支分，排出、触摸和说淫语等是支分。同样，不予取是有支分，抢夺给予之物、抵赖、驱赶和隐藏等是支分。杀生是有支分，不放弃争端之根源以及毁灭种子和生长的集合等是支分。说殊胜人法是有支分，虚报堕罪和僧残等是支分。支分和有支分的结合应从注释中详细了解。因此，属于支分而成为支分，如排出等，是与重罪以及应遮止的同类罪行相关的堕罪。相对于非梵行等，较轻的如排出之残罪等属于此类。与属于非梵行等的支分的罪行，与其自身的重罪如排出残罪等相关。但不属于不同类的非梵行之结合，也不属于仅是应遮止的同类堕罪，因为有支分和属于支分的行为是从不同的意乐产生的。如果说排出精液在前面已经显示为排出残罪，那么在这里显示的必要是什么呢？虽然如此，但为了消除太过分的错误，所以有必要。在自己的注释中说，这部经没有说的是一点也不说，而是消除太过分的错误。如何消除呢？如果以排出精液的意愿排出精液是非梵行的粗罪，那就太过分了，因为以意乐的不同形式，其他罪行的意乐会引发其他所有的罪行。因此，那是排出的残罪，而不是堕罪的粗罪。这就是方式。之前的经文……
English
Belonging to a part and becoming a part is like emitting and touching. In the commentary, the so-called "nature of a part" refers to the fault resulting from engaging in non-celibacy. The service and praise performed by oneself are sanghavasesa. Speaking of bad dwelling places is other. Approaching women for one's own purpose is a gross offense belonging to defeat. Combining the part and the whole, non-celibacy is the whole, and emitting, touching, and speaking of sexual intercourse, etc., are parts. Similarly, not giving is the whole, and robbing what is given, denying, driving away, and hiding, etc., are parts. Killing is the whole, and not abandoning the root of dispute, and destroying the collection of seeds and growth, etc., are parts. Speaking of superior human dharma is the whole, and falsely claiming defeat and sanghavasesa, etc., are parts. The combination of part and whole should be understood in detail from the commentary. Therefore, belonging to a part and becoming a part, such as emitting, etc., is a downfall related to a heavy offense and a similar offense that should be prohibited. Relative to non-celibacy, etc., the lighter ones such as emitting remnants belong to this category. Related to the offenses of the parts belonging to non-celibacy, etc., are their own heavy offenses such as emitting remnants. But it does not belong to the combination of different kinds of non-celibacy, nor does it belong to the similar downfall that should only be prohibited, because the whole and the actions belonging to the part arise from different intentions. If it is said that emitting semen has already been shown as emitting remnants, then what is the need to show it here? Although this is the case, it is necessary to eliminate excessive errors. In his own commentary, it is said that what this sutra does not say, it does not say at all, but it eliminates excessive errors. How to eliminate it? If emitting semen with the intention of emitting semen is a gross offense of non-celibacy, it would be too excessive, because with different forms of intention, the intention of other offenses would cause all other offenses. Therefore, that is the remnant of emitting, not the gross offense of defeat. That is the way. The previous sutra...
Chinese
為了闡述這些細節，以下進行解釋：如果以射精的意圖在傷口內射精，因為這是另一種行為，是否就不會構成僧殘罪呢？如果以射精的意圖射精，除了最終會導致墮敗罪之外，都會構成僧殘罪。如果以射精的意圖在未癒合的傷口內射精並感受性觸，則會構成墮敗罪。如果這樣射精但沒有感受性觸，則會構成僧殘罪。如果傷口已經癒合，以射精的意圖射精，則會構成僧殘罪。第五，關於「從屍體上盜取，每次拿取都不同」的論述，為了闡釋該論述所解釋的經文含義，以下進行解釋：如果最終目標不同，或者通過多種行為或努力來完成一個最終目標，那麼最終結果的墮罪不會被視為一個。例如，即使通過多次微小的努力，反覆挖掘超過半指寬的土地，也不會構成挖掘土地的墮罪。又如，即使在房屋的各個地基上進行砌磚工作，總和達到房屋的規模，也不會構成僧殘罪。那麼，如果繼續做他人已完成的部分工作，例如工藝品，會怎麼樣呢？如果他人已經完成房屋或墊子的 половина（一半），繼續做剩下的部分，將會構成ਨਾ（下品罪），也就是說，如果繼續做墊子，會構成惡作罪，如果繼續做房屋，會構成粗罪。暗示著，如果繼續做他人已完成少許的部分，將會導致墮罪的圓滿。之前在《分別解脫經》中提到，如果被墮敗罪指責，會構成僧殘罪；如果被僧殘罪指責，會構成墮罪。如果被其他墮罪指責，會怎麼樣呢？因為過失包括墮敗罪和僧殘罪，所以被ਨਾ（下品罪）、粗罪、墮罪、悔罪和惡作罪等指責，其部分的結果將會是ਨਾ（下品罪），也就是構成惡作罪。第四，關於認識和意念的特徵：之前提到，猶豫不決類似於認識。那麼，如果沒有「要做這個行為」的意圖，是否就不會構成完整的墮罪呢？對於所有戒律，例如殺生等，如果懷疑是否為人而進行殺害等行為，即使參與其中，如果沒有「無論如何都要做」的想法，
English
To explain these details, the following is explained: If ejaculation occurs within a wound with the intention of ejaculating, since this is another action, would it not constitute a saṃghāvaśeṣa offense? If ejaculation occurs with the intention of ejaculating, it will constitute a saṃghāvaśeṣa offense, except when it ultimately leads to a pārājika offense. If ejaculation occurs within an unhealed wound with the intention of ejaculating and experiencing sexual contact, it will constitute a pārājika offense. If ejaculation occurs in this way but without experiencing sexual contact, it will constitute a saṃghāvaśeṣa offense. If the wound has healed and ejaculation occurs with the intention of ejaculating, it will constitute a saṃghāvaśeṣa offense. Fifth, regarding the statement "stealing from a corpse, each taking is different," to explain the meaning of the sutra that this statement explains, the following is explained: If the ultimate goals are different, or if multiple actions or efforts are used to accomplish one ultimate goal, then the offense of the ultimate result will not be considered as one. For example, even if repeatedly digging more than half a finger's width of land through multiple small efforts, it will not constitute the offense of digging land. Also, even if bricklaying work is done on each foundation of a house, and the sum reaches the scale of a house, it will not constitute a saṃghāvaśeṣa offense. So, what happens if one continues to do the part of the work that others have already completed, such as crafts? If others have already completed половина (half) of a house or cushion, continuing to do the remaining part will constitute a nā (minor offense), that is, if continuing to make a cushion, it will constitute a duḥkṛta offense, and if continuing to make a house, it will constitute a sthūlātyaya offense. It implies that if one continues to do the part that others have completed a little, it will cause the completion of the offense. Previously, it was mentioned in the Prātimokṣa Sūtra that if accused of a pārājika offense, it will constitute a saṃghāvaśeṣa offense; if accused of a saṃghāvaśeṣa offense, it will constitute a pārājika offense. What happens if accused of other offenses? Because faults include pārājika and saṃghāvaśeṣa offenses, being accused of nā (minor offense), sthūlātyaya, prāyaścittika, pratideśanīya, and duḥkṛta offenses, the result of that part will be nā (minor offense), that is, it will constitute a duḥkṛta offense. Fourth, regarding the characteristics of perception and intention: Previously, it was mentioned that hesitation is similar to perception. So, if there is no intention of "doing this action," will it not constitute a complete offense? Regarding all precepts, such as killing, etc., if one doubts whether it is a human being and engages in actions such as killing, even if participating in it, if there is no thought of "doing it anyway,"