Tibetan
། ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པ་དང་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་གཉིས་མིང་ཐ་དད་མ་གཏོགས་བྱེད་ལས་གཅིག་པས་ལྟུང་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་གཅིག་སྟེ་བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་དགོས་པར་མཚུངས། སྡོམ་པ་ཕྱིས་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ས་ཉམས་པ་བསྐོས་པའི་ཉེས་བྱས་གཉིས་བྱེད་པ་གཅིག་པས་ལྟུང་བ་མཉམ་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པར་མཚུངས། ལས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་གཉིས་མིང་རིགས་ཐ་དད་པས་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཕམ་པ་དང་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མིང་རིགས་ཐ་དད་པ་མིན་ནམ། གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་གི་བསླབ་རྒྱུན་གཞན་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་དེའི་དབང་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། ལུང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ལུང་ཞུ་བར་ཕམ་པ་དང་པོ་གསུམ་སོགས་ཚིགས་སྔ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་གསུངས་པས་མི་གནོད་དེ། དེ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ལ་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་ཉེ་སྦྱོར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདིའི་སེལ་བ་ནི་འདུན་པ་ལོག་པའི་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ཚེ་རེག་པ་སྤོང་བའི་སེམས་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་སྡོམ་པའི་ཚིགས་འཕོ་བ་མི་འཐད་པས་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་འདུན་པ་ལོག་པའི་སེལ་བ་འགྱུར་གྱི། ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྤང་བྱ་སྤོང་སེམས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འཕགས་ལམ་སྐྱེས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཤུགས་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལ་དུད་འགྲོ་བསད་པའི་ལས་ལམ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་རེ་རེ་ནས་སྤོང་སེམས་རེ་རེ་དགོས་ན། འོ་ན་ད་ལྟ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་འདིའི་སེལ་བ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བ་འཕེན་པས་འགྲུབ་ལ། མཐར་ཐུག་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པ། མཐར་ཐུག་འཕེན་པས་འགྲུབ་ལ། སྦྱོར་བ་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པ། གཉིས་ཀ་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པ། གཉིས་ཀ་འཕེན་པས་འགྲུབ་པ་དང་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི། སློང་བ་དང་སློང་རིགས་ཀྱི་སྤང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་སྟན་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་དང་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་དེའི་མཐར་ཐུག་གི་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་དེར་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་མི་དགོས་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འཕེན་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་དེར་ངེས་པར་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་འཕེན་པས་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་སྦྱོར་མཐར་གཉིས་ཀ་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པར་མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་འཕེན་པས་འགྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་འཕེན་པས་འགྲུབ་ལ་མཐར་ཐུག་འཕེན་པས་མི་འགྲུབ་པ་སློང་དང་སློང་རིགས་སོགས་ཀྱི་སྤང་བ་ལ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡིད་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་པར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་མཐར་གཉིས་ཀ་འཕེན་པས་འགྲུབ་པ་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དེ། སྦྱོར་མཐར་གཉིས་ཀ་འཕེན་པས་འགྲུབ་པ་མ་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐུ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མི་འཐད་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ལུང་དེ་དྲངས་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦྱོར་མཐར་གཉིས་ཀ་འཕེན་པས་འགྲུབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པ་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་བློ་རྐུ་སེམས་སུ་ཁས་བླངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་དེའི་ཕྱིར་རམ་དེའི་རྒྱུར་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་བརྐུ་བའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་དྲོ་་་་་་ཁ་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ན་སྨད་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས། དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་མིའི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་བ་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས། དགེ་སློང་གི་དུས་སུ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་སྔར་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་སྦོམ་པོར་སོང་བར་བཞེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་དེ་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་པར་ན་སྟོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐབས་འདིའི་ན་སྨད་དེ་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོར་སོང་བ་ལ་བྱེད་རིགས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། འོ་ན་ལུས་བསྒྱུར་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་རུང་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློབ་མའི་དུས་སུ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེའི་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དུས་སུ་མི་དེ་ཤི་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་ཚིགས་ནི་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་གྱི་
Chinese
又，如果对沙弥的所依（指沙弥戒）做了杀人的行为，最终在比丘的所依（指比丘戒）上完成，就会成为他胜罪。因为他胜罪和类似他胜罪的恶作，两者除了名称不同之外，作用是相同的，所以堕罪相同，行为相同，都需要通过忏悔来补救。同样，即使后来重新受戒，也不会产生戒体。有人这样说。那么，挖掘土地的堕罪和挖掘破坏土地的恶作，两者行为相同，所以堕罪也应该相同。这二者都需要用八法来补救，同样会障碍业道。如果说，堕罪和恶作两者的名称和类别不同，所以不相同。那么，他胜罪和类似他胜罪的恶作，难道名称和类别不也不同吗？另外，对比丘的所依做了杀人的行为，最终在其他比丘的学处相续上完成，也应该成为他胜罪。因为对沙弥的所依做了杀人的行为，仅仅凭借那个行为的力量，最终在比丘的所依上完成，就会成为他胜罪。承许这个宗。如果承认，那么就与“没有罪过而产生的过失是不同的”这句话相违背。另外，《律经》中说：“没有受具足戒的人，如果开始偷盗，因为受了具足戒而进行偷盗，就会犯僧残罪。”这样说是不合理的，因为其中没有支分的差别。承许这个宗。在律经中，他胜罪的前三个等，说的是在前一个支分上开始，在后一个支分上完成，这没有妨碍，因为这是指前一个支分有自己的行为，而后一个支分有不可缺少的近行。有些人认为，这里的差别是意乐颠倒的差别。当想要受具足戒的妇女被触摸时，有舍弃触摸的心吗？如果没有，就会变成没有肢体的障碍，所以戒律的支分转移是不合理的，因此不会变成支分的差别；如果有，就会变成意乐颠倒的差别，所以不能成为支分的差别。一般而言，仅仅生起舍弃所断之心，并不是进入罪行的意乐颠倒。如《俱舍论释》中说，如果做了业道的行为，后来生起了圣道，就不会成为业道，因为所依相违。
English
Furthermore, if one commits an act of killing while relying on the basis of a novice monk (referring to the novice monk's vows), and it is ultimately completed while relying on the basis of a fully ordained monk (referring to the fully ordained monk's vows), it becomes a defeat (pārājika). This is because the two, a defeat and an offense similar to a defeat, have the same function except for the difference in name, so the transgression is the same, the action is the same, and both need to be remedied through confession. Similarly, even if vows are taken again later, the vows will not arise. Some say this. Then, the transgression of digging the earth and the offense of digging and damaging the earth, the two actions are the same, so the transgressions should also be the same. These two both need to be remedied with the eight dharmas, and similarly, they will obstruct the path of karma. If you say that the names and categories of transgression and offense are different, so they are not the same. Then, aren't the names and categories of defeat and offenses similar to defeat also different? Furthermore, if one commits an act of killing while relying on the basis of a fully ordained monk, it should also become a defeat if it is ultimately completed in the continuum of another fully ordained monk's precepts. Because if one commits an act of killing while relying on the basis of a novice monk, merely by the power of that action, it ultimately becomes a defeat when completed on the basis of a fully ordained monk. The sign is accepted. If you accept this, then it contradicts the statement that "faults that arise without offense are different." Furthermore, the Vinaya states: "If someone who has not taken full ordination begins to steal, and then steals because they have taken full ordination, it becomes a sthūlātyaya (saṃghāvaśeṣa)." This is unreasonable because there is no distinction of limbs in it. The sign is accepted. In the Vinaya, the first three defeats and so on, say that one begins on the former limb and completes on the latter, which is not an obstacle, because it refers to the former limb having its own action and the latter limb having an indispensable proximate action. Some say that the distinction here is the distinction of perverted intention. When a woman who wants to take full ordination is touched, does she have the mind to abandon the touch or not? If not, it will become an obstacle of lacking limbs, so the transfer of the limb of vows is unreasonable, therefore it will not become a distinction of limbs; if so, it will become a distinction of perverted intention, so it cannot become a distinction of limbs. In general, merely generating the mind to abandon what is to be abandoned is not a perverted intention to engage in sinful behavior. As the commentary on the Abhidharmakośa says, if one performs the action of the path of karma, and then generates the noble path, it will not become the path of karma, because the basis is contradictory.
Chinese
因为经中说“也”，因此暗示了造作杀害畜生的行为，就像集合造作一样，说明了在相续中会产生杀害畜生的业道。如果每一个应断之法都需要一个断除之心，那么现在就不可能产生律仪了，因为应断之法是无边无际的。本宗的遮遣是分位的遮遣。第四，如何转变呢？对于四种堕罪，有四句：造作能成，究竟不能成；究竟能成，造作不能成；二者都不能成；二者都能成。第一种，比如乞求和乞求之物的舍弃。第二种，比如房屋和高大房屋的剩余以及制作坐垫的舍弃。第三种，比如给予的剩余和由听闻所造成的堕罪。第四种，比如断命的失败。那么，这些的意义是什么呢？在堕罪的究竟之前的紧邻之处，不需要非有不可的造作就能产生堕罪，这是造作能成。在之前的紧邻之处，必须要有非有不可的造作，这是造作不能成。究竟的成就，不需要自己知道，由他人成就而产生堕罪，这是究竟能成。究竟的成就，自己必须知道，这是究竟不能成。这样有四种情况，其中一些情况，造作和究竟二者都不能成，比如不行梵行等。究竟能成而造作不能成，比如房屋高大等，会变成下品堕罪，因为后一分位没有造作，但有身语的行为。造作能成而究竟不能成，对于乞求和乞求之物的舍弃等，只会变成违犯的罪过，因为没有身语的行为，只有意罪行。这是周遍的。在《三百颂》中说：“发心是违犯。”因为这样说的缘故。造作和究竟二者都能成，比如杀生，会变成根本堕罪，因为在近圆戒的时候，没有身语的行为和想法，他们这样说。
English
Because the sutra says "also," it implies that the act of killing animals, like a collective action, shows that the path of killing animals will arise in the continuum. If each object to be abandoned requires a mind of abandonment, then it is impossible to generate vows now, because the objects to be abandoned are infinite. The refutation of this school is a refutation of divisions. Fourth, how does it transform? Regarding the four types of transgressions, there are four possibilities: action is accomplished, but ultimately not accomplished; ultimately accomplished, but action not accomplished; neither is accomplished; both are accomplished. The first is like abandoning begging and things related to begging. The second is like the remainder of a house and a large house, and abandoning making cushions. The third is like the remainder of giving and the transgression caused by listening. The fourth is like the defeat of taking life. So, what is the meaning of these? Generating a transgression without needing an indispensable action immediately before the ultimate of that transgression is action accomplished. Needing an indispensable action immediately before that is action not accomplished. Generating a transgression by the accomplishment of the ultimate by others, without relying on one's own knowledge, is ultimate accomplishment. Needing to know the accomplishment of the ultimate oneself is ultimate non-accomplishment. Thus, there are four situations. Among them, in some situations, both action and ultimate are not accomplished, such as not practicing celibacy, etc. Ultimately accomplished but action not accomplished, such as houses and large houses, etc., become inferior transgressions, because the latter division has no action, but has the activity of body and speech. Action accomplished but ultimate not accomplished, for abandoning begging and things related to begging, etc., only becomes a transgression of violation, because there is no activity of body and speech, only mental misconduct. This is pervasive. In the "Three Hundred Verses," it says, "Generating the mind is a violation." Because it is said so. Both action and ultimate are accomplished, such as killing, it becomes a root transgression, because at the time of full ordination, there is no activity of body and speech and no thought, they say.