Tibetan
གེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། གསུམ་གྱིས་ཏེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། བཞིས་ཏེ་བཞི་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། བཞིས་ཏེ་བཞི་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །འོ་ན་བསླབ་བྱིན་མོ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སློབ་མ་དེ་རྣམ་དག་ཡིན་པས་བསླབ་བྱིན་མོ་དེ་དགེ་སློབ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཏེ་བསླབ་བྱིན་མོ་དེ་དགེ་སློབ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བྱིན་མོས་བྱིན་ལེན་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་དགེ་སློབ་མས་བྱིན་ལེན་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་སོགས་དགེ་སློབ་མ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུང་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློབ་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། ལྔས་ཏེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྡན་པའི་དོན་འདྲ་བར་བཤད་པ་ནི། ལྡན་པ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་ཀའི་སྐད་དོད་ཝ་ཏུ་ཅེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཝ་ཏུ་རྐྱེན་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཝ་ཏིའི་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཏཾ་དྭཾ་ཏྲ་ཅེས་པའི་སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ལ། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་པའི་འགྱུར་གཉིས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་སེལ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་འདོད་དགག སྐབས་དོན་ལ་སྦྱར། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་འདིས་བསམ་པའི་ཡན་ལག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྡེ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། འདིར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་དང་། སུམ་བརྒྱ་པར། སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་བརྩོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན། །དངོས་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྡོམ་ལྡན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཁྱད་གསོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེད་དཔོན་འཆང་བ་ཅན་གྱིས་བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཁྱད་གསོད་དགོས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྐབས་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། འདིར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་དང་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་གཉིས་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་བསྡུས་པའི་ཞུ་བར་བཙུན་པ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བར་འཁོར་བདག་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དོགས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། སྨྱོ་བ། སེམས་འཁྲུགས་པ། ཚོར་བས་གཟིར་བ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བརྗེད་པ་དང་བཞི། གཉིད་ལོག་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ར་རོ་བ། དེའི་དོད་ཐུབ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་བཞིའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ལྟུང་དང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཏན་མེད། ཕྱི་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་གསར་དུ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ཀྱང་སྐབས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པ་ཡོད་དེ། བུད་མེད་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གཉིད་ལོག་ནའོ་ཞེས་དང་། ཁང་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁང་
Chinese
是比丘僧团所积蓄的。有些时候，比丘对比丘尼积蓄财物，以三种方式，哪三种呢？自己积蓄，比丘尼积蓄，比丘尼僧团积蓄。有些时候，对比丘授戒者积蓄财物，以四种方式，哪四种呢？自己积蓄，授戒者积蓄，比丘积蓄，比丘僧团积蓄。有些时候，对比丘授戒女积蓄财物，以四种方式，哪四种呢？自己积蓄，授戒女积蓄，比丘尼积蓄，比丘尼僧团积蓄。这是从论疏中引用的。如果那个授戒女已经衰败，而学戒女是清净的，那么那个授戒女相对于学戒女来说，是具有未圆满比丘尼戒的身份吗？有人会这样想。对于学戒女也是如此，也就是说，那个授戒女相对于学戒女来说，并不是像未圆满比丘尼戒一样，因为授戒女做了给予和接受以及积蓄，所以学戒女也会做给予和接受以及积蓄，并且因为驱摈的堕罪等以学戒女为对象也会产生。律经中说，有些时候，对比丘学戒女积蓄财物，以五种方式，哪五种呢？自己积蓄，学戒女积蓄，授戒女积蓄，比丘尼积蓄，比丘尼僧团积蓄。这里解释具有和相似的含义相同，是因为具有和相似两个词的梵文都是“瓦度”。当“瓦度”被解释为带后缀时，意思是具有；当“瓦度”被解释为带“的”后缀时，意思是相似。就像在《释量论》中，“丹当扎”这个梵文词只有一个，但却有两种译法，即“彼具足，薄伽梵，量即是”和“如是，薄伽梵，量即是”一样。第二，思考。
English
It is accumulated by the Bhikshu Sangha. Sometimes, a Bhikshu accumulates wealth for a Bhikshuni, in three ways. What are the three? One's own accumulation, the Bhikshuni's accumulation, and the Bhikshuni Sangha's accumulation. Sometimes, one accumulates wealth for the one who gives ordination to a Bhikshu, in four ways. What are the four? One's own accumulation, the one who gives ordination's accumulation, the Bhikshu's accumulation, and the Bhikshu Sangha's accumulation. Sometimes, one accumulates wealth for the female who gives ordination to a Bhikshu, in four ways. What are the four? One's own accumulation, the female who gives ordination's accumulation, the Bhikshuni's accumulation, and the Bhikshuni Sangha's accumulation. This is quoted from the commentary. If that female who gives ordination has declined, and the Shikshamana is pure, then is that female who gives ordination, in relation to the Shikshamana, considered to possess the status of not having fully taken the Bhikshuni vows? One might think so. It is also the same for the Shikshamana, that is, that female who gives ordination, in relation to the Shikshamana, is not like not having fully taken the Bhikshuni vows, because the female who gives ordination has done giving and receiving and accumulation, so the Shikshamana will also do giving and receiving and accumulation, and also because the offenses of expulsion, etc., arise by making the Shikshamana the object. In the Vinaya Sutra, it is said that sometimes, one accumulates wealth for the Shikshamana, in five ways. What are the five? One's own accumulation, the Shikshamana's accumulation, the female who gives ordination's accumulation, the Bhikshuni's accumulation, and the Bhikshuni Sangha's accumulation. Here, the explanation that 'having' and 'similar' have the same meaning is because the Sanskrit word for both 'having' and 'similar' is 'Vatu'. When 'Vatu' is explained as having a suffix, it means 'having'; when 'Vatu' is explained as having the suffix 'of', it means 'similar'. Just like in the Pramanavarttika, the single Sanskrit word 'Tam Dam Tra' has two translations, namely, 'He is endowed, Bhagavan, is the measure itself' and 'Likewise, Bhagavan, is the measure itself'. Second, thinking.
Chinese
其支分之辨别有三：破他宗，合于所为义，说当证之义。初者，有说“他之行相”等之论典，非是显示意之支分，乃是显示生起五聚之所依，须于具足可还戒律者，而作具足之想。谓此处依他之行相时，于具有比丘想者也。于《三百颂》中云：“护戒勤护戒，若念为护戒，是真实。”又说于具戒而作具戒想后，若入罪行，则生轻蔑，此不应理。谓亦说于具有“我已退失”之念者亦无有故。又说持引导者，由念“我已退失”而行不净行，则成他胜。故于生起堕罪之因，亦不须轻蔑，此亦不应理。谓亦说不知与放逸，亦是生起堕罪之因故。二者，合于所为义者，有说生起堕罪五聚，须识自性而住，此不应理。谓此处依他之行相与具有比丘想二者合说之故。又于此摄义疏中云：尊者比丘自身转为旁生之生处，若断人命，当如何耶？近护云：我乃比丘，然作非所应作，若念此，则终将转变。故为断除于转为他身之疑惑也。若尔，识非自性而住，若合于堕罪，当如何耶？识非自性而住者有八：疯癫，心乱，为受所逼，依他之行相时，忘失比丘之想等四者。睡眠，入定，醉酒，及其等起四者。初四者之情况，加行堕与真实堕皆无有。后四者之情况，虽无新起之堕罪，然于他时作加行，则于彼等之情况，有究竟成办者。谓与妇女于一处一同睡眠等。又令造房屋后，入定时，房
English
The distinction of its branches has three aspects: refuting other views, applying to the intended meaning, and explaining the meaning to be realized. Firstly, some say that the treatise such as "the appearance of another being" does not show the branch of mind, but rather shows that it is necessary to have the thought of being complete in those who possess the basis for generating the five aggregates and who possess the ability to restore vows. That is, here, when relying on the appearance of another being, it is for those who have the thought of being a monk. In the Three Hundred Verses, it is said, "Protecting vows, diligently protecting vows, if one thinks of protecting vows, it is reality." It is also said that after thinking of having vows, if one engages in misconduct, contempt will arise, which is unreasonable. It is said that even those who have the thought of "I have fallen" do not have it. It is also said that the one who holds the guide, thinking "I have fallen," engages in impure conduct and will be defeated. Therefore, it is not necessary to have contempt as the cause for generating downfall, which is also unreasonable. It is said that ignorance and carelessness are also said to be the cause of downfall. Secondly, applying to the intended meaning, some say that generating the five aggregates of downfall requires the knowledge to abide in its own nature, which is unreasonable. That is, here, relying on the appearance of another being and having the thought of being a monk are both said together. Also, in the condensed commentary on this, it is said: "Venerable monk, if one's own being is transformed into the birthplace of animals, what will happen if one takes a human life?" Near Protector said, "I am a monk, but I do what is not appropriate. If one thinks this, one will eventually be transformed." Therefore, it is to dispel doubts about transforming into another body. If so, if knowledge does not abide in its own nature, what will happen if it is combined with downfall? There are eight cases where knowledge does not abide in its own nature: madness, mental confusion, being tormented by feelings, forgetting the thought of being a monk when relying on the appearance of another being, and four others. Sleeping, entering into absorption, being drunk, and their equivalents are four others. In the case of the first four, there is no preparatory downfall or actual downfall. In the case of the latter four, although there is no newly arising downfall, if one makes a preparation at another time, then in those cases, there is ultimate accomplishment. That is, sleeping together with a woman in one place, etc. Also, after having a house built, when entering into absorption, the house