Tibetan
འོ་ན་ཅི་དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཅེ་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། ཕྲན་ཚེག་ཊཱི་ཀ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀར་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་རྣམ་དག་གིས་རྣམ་དག་ལ་དེ་དག་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསླབ་བྱིན་གྱིས་བསླབ་བྱིན་ལ་དེ་དག་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བཞེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི་བསླབ་བྱིན་དང་རྣམ་དག་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྤྱད་པས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་ལ་རྣམ་དག་དགོས་པ་བཞིན་དུ། བསླབ་བྱིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བསླབ་བྱིན་ངེས་པར་དགོས་སམ་སྙམ་ན། བསླབ་བྱིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་ཅེས་དོགས་སྤོང་ཡིན་པས། དེས་ན་རྣམ་དག་གིས་རྣམ་དག་ལ་བརྡེག་གཟས་སོགས་བྱས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བསླབ་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྡེག་གཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ། བྱ་འདུལ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་མཛད་ཅིང་དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་གཞུང་གི་སྐབས་དང་ཡང་འགྲིག་གོ །འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། བསླབ་བྱིན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་བསླབ་དགོས་པ་གོ་བ་དང་། ལུང་དུ་གཞི་དུ་མ་ལ་སྦྱར་བ་འདིར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཚིག་ཚོགས་ཀྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞར་བྱུང་ནི་འོ་ན་བསླབ་བྱིན་དེས་སྡེ་ལྔ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་དགེ་སློང་རྣམ་དག་དང་འདྲ་ན། ཡུལ་ལ་ཡང་རྣམ་དག་དང་འདྲའམ་སྙམ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པའམ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། འདྲ་ཞེས་པ་གཞིར་གཞག གང་འདྲ་ན་བསླབ་བྱིན་ནི་འདྲ། གང་དང་འདྲ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་སོགས་དང་འདྲ། གང་ལ་འདྲ་ན་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འདྲ། ཇི་ལྟར་འདྲ་ན་རྣམ་དག་ལ་མ་རྫོགས་པས་འགྲུབ་པ་བྱིན་ལེན་སོགས་བསླབ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ། མ་རྫོགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པ་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་སོགས་མ་རྫོགས་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་བཞི་ནི་བསླབ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད། རྣམ་དག་གིས་ཡུལ་དུ་མ་རྫོགས་པ་བྱས་པས་མི་བསྐྱེད་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་སོགས་བསླབ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་གསུམ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་ལྔ་པོ་བསླབ་བྱིན་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཆད་ལས་ལ་གནས་དུ་ཚེ་བའི་ཕྱིར། འདྲ་བར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་གཞན་དང་འདྲའོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་ནས་བྱིན་ལེན་བསོག་འཇོག་སོགས་ལ་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར་མདོ་འདིས་ནི། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་དགེ་སློང་ཐ་མལ་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བསླབ་བྱིན་དེས་བསླབ་བྱིན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་བསླབ་བྱིན་དེ་ལྟར་མཚན་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱིན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྫོགས་པས་བསླབ་བྱིན་གཞན་ལ་འགྲུབ་པ་བྱིན་ལེན་སོགས་བསླབ་བྱིན་གྱིས་མི་འགྲུབ། མ་རྫོགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པ་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་སོགས་བསླབ་བྱིན་གྱིས་མི་བསྐྱེད། བསླབ་བྱིན་གཞན་གྱིས་མ་རྫོགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་མི་བསྐྱེད་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་སོགས་བསླབ་བྱིན་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་ཁུངས་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། གསུམ་གྱིས་ཏེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ད
Chinese
那麼，給沙彌授學處也有嗎？回答說：有。在《微細釋》中說，比丘們應如何給其他人授學處呢？此處的釋文中說，如果比丘對比丘進行毆打、辱罵、使之後悔、驅逐等行為會犯墮罪，同樣，比丘對授學處者做這些事，也會使比丘犯墮罪嗎？對於這個問題，有些人按照字面意思解釋是不合理的，因為這與「未受具足戒者」等相違背。有些人認為，就像清淨者對清淨者做這些事會犯墮罪一樣，授學處者對授學處者做這些事也會犯墮罪，這種觀點也是不合理的，因為這與「對此則不然」這句話重複了。自宗的觀點是，授學處者和清淨者引發墮罪的方式是相同的。在自釋中說，就像其他比丘使他人犯墮罪一樣，此人如果更加放肆，對比丘進行毆打、辱罵、使之後悔、驅逐等，也會犯墮罪。那麼，就像清淨者的對象比丘需要清淨者一樣，授學處者的對象比丘是否也一定需要授學處者呢？這是為了消除「授學處者的對象也可以由清淨者來引導」的疑慮。因此，應該這樣轉述：就像清淨者對清淨者進行毆打、辱罵等會犯墮罪一樣，授學處者對清淨比丘做這些事也會犯墮罪。在解釋毆打、辱罵的墮罪時，《事律大論》就是這樣做的，並且例子和意義的結合也符合經文的語境。相似的原因是因為需要能夠證成具足戒的戒律。顯示相似的必要性是為了消除以下疑慮：授學處者是種類上的未受具足戒者，因此不會引發五部的實質。並且，因為授學處也是受過具足戒者，所以像比丘一樣需要學習，並且在律經中將其應用於多個基礎上，這裡總體上進行了說明，這是為了縮減詞句的必要。
English
So, is there also the giving of precepts to a novice? The answer is: yes. In the "Minor Commentary," it says, "How should monks give precepts to others?" In the commentary here, it says, "Just as a monk committing acts such as striking, scolding, causing regret, or expelling another monk results in a downfall, similarly, if a monk does these things to someone who has been given precepts, will it also cause the monk to have a downfall?" Regarding this, some say that explaining it literally is not appropriate, because it contradicts statements such as "one who is not fully ordained." Some think that just as a pure one committing those acts against a pure one results in a downfall, similarly, the meaning is that giving precepts to someone who has been given precepts also results in a downfall, but this view is also inappropriate, because it would be a repetition of "it is not so." The self-view is that the way of causing downfall is the same for both the one who has been given precepts and the pure one. In the self-commentary, it says, "Just as other monks involve others in downfall, if this one is even more excessive and strikes, scolds, causes regret, or expels a monk, it will result in a downfall." So, just as a monk who is the object of a pure one needs a pure one, is it necessary for a monk who is the object of the one who has been given precepts to necessarily have the one who has been given precepts? This is to dispel the doubt that the object of the one who has been given precepts can also be guided by a pure one. Therefore, it should be translated as: just as a pure one committing acts such as striking and scolding against a pure one results in a downfall, similarly, if the one who has been given precepts does these things to a pure monk, it will also result in a downfall. In the commentary on the occasion of explaining the downfall of striking and scolding, the great Vinaya master did it that way, and the combination of example and meaning also fits the context of the text. The reason for the similarity is that it is necessary to have the ability to accomplish the precepts of full ordination. The necessity of showing the similarity is to dispel the doubt that the one who has been given precepts is a type of not fully ordained person, so it does not cause the substance of the five groups. And, because the one who has been given precepts is also fully ordained, it is understood that they need to learn like a monk, and in the scriptures, it is applied to many bases, and here it is generally explained, which is the necessity of shortening the words.
Chinese
也有疑问。顺便说一下，那么，如果受学戒者作为生起五种罪行的所依，与清净比丘相同，那么，在对境方面也与清净相同吗？回答是，与未受具足戒者相同，或者说就是相同。以“相同”作为基础。什么方面相同呢？受学戒者是相同的。与什么相同呢？与未受具足戒者，即沙弥等相同。在什么方面相同呢？在清净的对境方面相同。如何相同呢？对于清净者来说，未受具足戒者能成就的给予、接受等，受学戒者也能成就。未受具足戒者作为对境所生起的，如说出（他人）罪行的堕罪等，未受具足戒者通常所生起的四种罪行，受学戒者也能生起。清净者以未受具足戒者作为对境而不生起的，如挑拨离间的堕罪等，受学戒者也不生起。特殊的是，诽谤的根本堕罪三种，以及说恶行和隐瞒恶行的两种堕罪，这五种罪行，受学戒者作为对境也能生起。相同的原因是，因为已经犯了根本堕罪，并且安住于其处罚中直至死亡。显示相同的原因是，为了消除认为受学戒者在一切方面都与其他比丘相同的疑惑，从而明白在给予、接受、积蓄等行为上，受学戒者具有比丘的自性，与其他比丘不同。在注疏中说，此经表明，对于其他比丘的对境，普通比丘与其他比丘不同。那么，受学戒者相对于其他受学戒者来说，也与未受具足戒者相同吗？回答是，并非如此。也就是说，受学戒者相对于像这样名称相同的其他受学戒者来说，与未受具足戒者并不相同。因为未受具足戒者能对其他受学戒者成就的给予、接受等，受学戒者不能成就。未受具足戒者作为对境所生起的，如说出（他人）罪行的堕罪等，受学戒者不能生起。其他受学戒者以未受具足戒者作为对境而不生起的，如挑拨离间的堕罪等，受学戒者作为对境却能生起。这些的依据是，僧人暂时对比丘进行财物时间的积蓄。有三种，哪三种呢？自己积蓄，比丘积蓄，
English
There are also questions. Incidentally, if the Siksamana, as a basis for generating all five offenses, is the same as a pure Bhikshu, then is it also the same as purity in terms of the object? The answer is that it is the same as or possesses one who has not taken full ordination. "Same" is taken as the basis. In what way is the Siksamana the same? With whom is it the same? It is the same as one who has not taken full ordination, such as a novice. In what aspect is it the same? It is the same in the aspect of a pure object. How is it the same? For the pure, what is accomplished by one who is not fully ordained, such as giving and receiving, is also accomplished by the Siksamana. What is generated by one who is not fully ordained as an object, such as the Patayantika offense of speaking out (others') offenses, the four offenses generally generated by one who is not fully ordained are also generated by the Siksamana. Because what the pure do not generate by making one who is not fully ordained an object, such as the Patayantika offense of gossiping, the Siksamana also does not generate. The exception is that the three fundamental Parajika offenses of defamation, and the two Patayantika offenses of speaking of and concealing evil deeds, these five offenses are also generated by the Siksamana when made an object. The reason for the similarity is that because the root offense has occurred and one remains in its penalty until death. The purpose of showing similarity is to eliminate the doubt that the Siksamana is in every way the same as other Bhikshus, and to understand that in giving, receiving, accumulating, etc., the Siksamana has the nature of a Bhikshu and is different from others. In the commentary, this Sutra shows that for the object of other Bhikshus, an ordinary Bhikshu is shown to be different from other Bhikshus. Then, is the Siksamana the same as one who has not taken full ordination in relation to other Sikshamanas? The answer is no. That is to say, the Siksamana is not the same as one who has not taken full ordination in relation to other Sikshamanas of the same name. Because what one who is not fully ordained can accomplish for other Sikshamanas, such as giving and receiving, the Siksamana cannot accomplish. What is generated by one who is not fully ordained as an object, such as the Patayantika offense of speaking out (others') offenses, the Siksamana cannot generate. Because what other Sikshamanas do not generate by making one who is not fully ordained an object, such as the Patayantika offense of gossiping, the Siksamana can generate when made an object. The source of these is that a monk temporarily accumulates wealth and time for a Bhikshu. There are three, what three? Accumulating by oneself, accumulating by a Bhikshu, and