Tibetan
བ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་དང་། དགེ་སློབ་མས་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསུམ་པོ་དེས་དངོས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཏེ་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བླངས་འདས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། མཚན་ཉིད། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ངེས་པ། སྒྲ་བཤད་པ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཐད་པ་འགོད་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་བླངས་འདས་བཅུ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལས་འདས་པའི་བླངས་འདས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། སུན་འབྱིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་བླངས་འདས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་བཞི་དང་མ་བྱིན་ལེན། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན། །དེར་རྗེས་ཕྱོགས་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་འཕྱ་བ་དང་། །ཟས་ཅུང་ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་དང་། །བསླབ་པ་སྤོང་དང་འབྲས་ཆན་འགེབས། །ཆང་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་བྱེད། །བརྒྱན་དང་ཁ་དོག་སྤོས་བྱུག་ཕྲེང་། །ཁྲི་དང་བསྟན་ནི་ཆེ་མཐོ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན། །ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་ནི་བླངས་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་གསོད་གཉིས། ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་བཞི། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་བསྣོན་ལ། ཁྱད་གསོད་གཉིས་ལ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ཡང་ཁྱད་གསོད་ཡིན་པས་ཁྱད་གསོད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཙུག་ཙུག་སོགས་བཞི་ལ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་འགེབས་པ་དང་རྫུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ལས་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀར་ཁ་ཅིག་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད། གྲོ་་་་་་ཁ་ཅིག་དེའི་སྟེང་དུ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བཏབ་པ་ཉམས་པ་བོར་ནས་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པ། དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པ། དབྱར་ཁས་མ་བླངས་པ། གནས་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པ་དང་ལྔ་བསྣན་ཏེ། ཊཱི་ཀར་མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་གང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་ནི། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྡོམ་པ་ཡང་མིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་གང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མི་བྱ་བ་དང་། མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གཞི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ནི་མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་དེས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདེབས་སྤྱོད་གཉིས་བླངས་འདས་སུ་འདྲེན་པ་མི་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གསོད་སེམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བསོད་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ལམ་དུ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པར་ཐལ། དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོས་གང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ལ་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནགས་མེས་གཏོང་བ་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བཤད་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་པ་ཁས། བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། ཟས་ཅུང་སོགས་བརྫུན་ལས་ལོགས་སུ་འདྲེན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ལ་གཞི་དེ་རྟེན་གྱི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ག
Chinese
又，沙弥父母和沙弥尼三人如法受持的十种学处，沙弥尼在此之上违越六根本法和六随顺法，也同样会犯堕罪。如果不是受持的情况下违越，会怎么样呢？没有受具足戒和出家的这三者，对于实际受持的学处，与其方向一致，依赖于方向而违越，则会犯意乐所摄的堕罪。此处对于受持和违越的界限进行辨析，共有八个方面：分类、归纳、定义、数量确定、顺序确定、词语解释、守护的利益、不守护的过患。第一方面分为两点：确立合理之处和驳斥错误之处。第一点是：沙弥父母有违越十种学处，舍弃在家相，受持出家相的受持和违越共十二种。沙弥尼在此之上违越六根本法和六随顺法的受持和违越共十二种，总共二十四种。第二方面分为陈述观点和阐述驳斥两种。第一点，有些人将受持和违越分为三十六种，即：杀生四种和不予取，不净行和妄语，无根轻微僧团破，彼后随顺和毁坏家，为友作和讥讽，以少许残食作诽谤，舍弃学处和覆盖豆饭，饮酒和歌舞作乐，装饰和颜色香涂鬘，床和座垫高广大，下午的食物金银取，衰损三种皆清净，三十六是受持所违越。如是说。有些人在此之上增加两种差别杀害，四种“粗粗”等，两种房屋大房屋，共八种。两种差别杀害会犯忏悔罪，因为将学处之物置于近处也是差别杀害，所以差别杀害是相同的。四种“粗粗”等会犯忏悔罪，因为与用灰覆盖豆饭和妄语相同。两种房屋大房屋会犯忏悔罪，因为在 टीका 中说，有些人会犯忏悔罪。
English
Furthermore, the two Śrāmaṇera parents and the three Śrāmaṇerīs, having properly taken the ten precepts, and the Śrāmaṇerīs, in addition to that, transgressing the six root dharmas and the six concordant dharmas, will also incur a fault. If one transgresses without having taken them, what will happen? Those three who have not taken full ordination and have not renounced, with respect to the precepts actually taken, being in accordance with their direction, relying on the direction and transgressing, will incur a fault of mind-controlled transgression. Here, there are eight aspects to examine the boundaries of taking and transgressing: classification, compilation, definition, numerical determination, sequential determination, explanation of terms, benefits of guarding, and faults of not guarding. The first aspect has two points: establishing what is reasonable and refuting what is erroneous. The first point is: the two Śrāmaṇera parents have twelve types of taking and transgressing, which are transgressing the ten precepts, abandoning the signs of a householder, and taking the signs of a renunciate. The Śrāmaṇerīs, in addition to that, have twelve types of taking and transgressing, which are transgressing the six root dharmas and the six concordant dharmas, totaling twenty-four. The second aspect has two points: stating the position and explaining the refutation. The first point is that some divide taking and transgressing into thirty-six, namely: the four instances of killing and not giving, unchaste conduct and speaking falsely, groundless slight schism in the Sangha, following that and destroying the house, acting for a friend and mocking, slandering with a little leftover food, abandoning the precepts and covering bean rice, drinking alcohol and making music, ornaments and colors, scented ointments and garlands, beds and cushions high and large, afternoon food, taking gold and silver, the three types of decline are all purified, thirty-six are transgressions of what has been taken. Thus it is said. Some add to that two types of differential killing, four types of "rough rough" etc., and two types of houses, large houses, totaling eight. The two types of differential killing incur a fault of confession, because abandoning placing objects of precepts nearby is also differential killing, so differential killing is the same. The four types of "rough rough" etc. incur a fault of confession, because they are the same as covering bean rice with ashes and lying. The two types of houses, large houses, incur a fault of confession, because in the Ṭīkā it is said that some incur a fault to be confessed.
Chinese
想要了解。有些人在上面被请求为堪布，忘记了已经损坏，没有做布萨，没有作解制，没有应允安居，不依赖住处上师，不恭敬三宝，加上这五点。如果有人问：《根本论》中，从不恭敬之基生起，与什么相顺？答：所谓从不恭敬之基生起，就是从不恭敬佛、法、僧三宝而来。其中，不恭敬三宝，就是皈依三宝的戒律也不是，不是戒律的自性也不是，以这样的方式出家，以及沙弥和沙弥尼的戒律，都是从如法受持中违越，因此，对于这些，会变成应该忏悔的恶作，等等。如果有人问：从不修习之基生起，与什么相顺？答：所谓不修习，就是不做布萨和解制，以及不住在应住之处等等，不做自己清净的戒律。从那个基生起的罪过，就叫做从不修习之基生起。其中，那个基摧毁了如法受持的学处，就是从如法受持的学处中违越，因此，对于这些，会变成应该忏悔的恶作，等等。如是说。第二，将耕种和使用二者引导为已受持和已违越是不合理的。因为比丘生起耕种的堕罪，不需要依靠杀心，仅仅依靠对众生无顾的心的介入就能成就。如果说，无顾的心本身就是杀心，那么，如果比丘生起“路上是否有伤害众生”的想法，就不应该允许比丘在路上行走，因为他在路上行走时会生起无顾的心。沙弥明知遍满小虫，却以杀人的心用森林火灾焚烧，说成是同类是不合理的，因为他会生起无顾的心。二者的遍及都认可。将为了朋友而做，以及嘲笑和少量食物等从妄语中分开引导是不合理的，因为比丘对于那个基，会犯依仗的妄语的堕罪，以及从那之外的堕罪。
English
Want to know. Some people were requested to be Khenpo on it, forgetting that it was damaged, not doing the Posadha, not doing the Pravāraṇā, not accepting the summer retreat, not relying on the dwelling lama, not respecting the Three Jewels, adding these five points. If someone asks: In the Root Treatise, from what does arising from the basis of disrespect accord? Answer: So-called arising from the basis of disrespect is from disrespecting the Buddha, Dharma, and Sangha. Among them, disrespecting the Three Jewels means that the precepts of taking refuge in the Three Jewels are also not, and the nature of not being precepts is also not. In this way, ordination, as well as the precepts of Śrāmaṇera and Śrāmaṇerī, are all transgressions from proper acceptance. Therefore, for these, it will become an evil deed to be confessed, and so on. If someone asks: From what does arising from the basis of non-cultivation accord? Answer: So-called non-cultivation is not doing the Posadha and Pravāraṇā, and not dwelling in the proper dwelling place, etc., not doing one's own pure precepts. The fault arising from that basis is called arising from the basis of non-cultivation. Among them, that basis destroys the properly accepted training, which is a transgression from the properly accepted training. Therefore, for these, it will become an evil deed to be confessed, and so on. Thus it is said. Secondly, it is unreasonable to lead both cultivation and use into having been upheld and having been transgressed. Because a Bhikṣu generating the downfall of cultivation does not need to rely on the intention to kill, it is accomplished merely by the intervention of a mind without regard for sentient beings. If it is said that the mind without regard is itself the intention to kill, then if a Bhikṣu generates the thought of "Is there harm to sentient beings on the road?", it should not be allowed for the Bhikṣu to walk on the road, because he will generate a mind without regard when walking on the road. It is unreasonable to say that a Śrāmaṇera knowingly burns a forest fire with the intention to kill, knowing that it is full of small insects, is of the same kind, because he will generate a mind without regard. The pervasiveness of both is acknowledged. It is unreasonable to separate and guide doing for a friend, as well as ridicule and small amounts of food, etc., from lying, because for that basis, a Bhikṣu will commit the downfall of lying in reliance, as well as downfalls other than that.