Tibetan
ག་གི་ཡན་ལག་ནི། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བྱས་ནའོ་ཞེས་དང་། སྲོག་བཅད་ནའོ་ཞེས་དང་། ཤི་ནའོ་ཞེས་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་ལ་བརྡ་ཕྲད་ན་མཐའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡན་ལག་གི་ལོག་ཕྱོགས་ནི་སེལ་བའོ། །སེལ་བ་དེ་དག་ལས། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཞི་གཞན་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ། བསམ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ། བཅས་པ་ཐ་དད་པ། ཀུན་སློང་ཐ་དད་པ། གཞི་ཐ་དད་པ། བྱ་བ་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་གི་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་སེལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་རྟེན་དགེ་སློང་གི་སྡེ་ལྔའི་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ཀ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་དམ་སྙམ་ན། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉམས་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་གཞག གང་ཉམས། གང་ལས་ཉམས། གང་གིས་ཉམས། ཇི་ལྟར་ཉམས། ཉམས་བྱེད་ལ་ཕམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཉམས་པས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཅིར་འགྱུར། དགག་སྒྲུབ་གང་ཡིན། བརྡའི་དོན་མདོ་དང་སྦྱར་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་མི་འདག སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཉམས། ཁ་ཅིག་འཆབ་མེད་བྱུང་ན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་འདག སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་བ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། མ་དག་པའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ནི། ཕམ་པ་ལ་འཆབ་བཅས་ཁོ་ནར་ངེས། ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་མི་འདག སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། ལུང་ལས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱིས་བླང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ན་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བར་ཐལ། འཆབ་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་བསྒྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ནི། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་མི་འདག་ཅིང་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་འདག སྡོམ་པ་བླངས་ན་སྐྱེ། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཟེར་རོ། །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་ན་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་སྔར་གྱི་གྲལ་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་མཛད་ཀྱི། སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདིར་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་སྤྱོད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཉམས་བྱེད་ལ་ཕམ་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕམ་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཕམ་པའོ། །དྲུག་པ་ཉམས་པས་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་ནི། ཉམས་པ་དེ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་ཅེས་དགག་པ་ཡིན་ནམ། ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་བརྡ་དོན་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་མེད་དམ་སྙམ་པ་ལ། ལུང་ལས་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་འདི་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་གཏན་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བས་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག་ནས། འདི་ལ་བརྒྱད་ལས། གང་མ་སྐྱེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་སྐྱེས། གང་ལ་ན་ལེན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་མ་སྐྱེས། གང་གིས་མ་སྐྱེས་ན་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་མ་སྐྱེས། ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་ན་ལེན་ཆོག་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མ་ཉན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས། མ་སྐྱེས་པ་དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཅིར་འགྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགག་སྒྲུབ་གང་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་གཏན་མ་སྐྱེས་པས་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བས་དེས་ལྟུང་བ་གཏན་མི་བསྐྱེད་དམ་སྙམ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུན་མཚན་ནི། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་བར་མ་རབ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀར་གསུངས་སོ། །བརྡ་དོན་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཡོད་དེ། ལུང་ལས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་ནས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་འཁྲུགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ནི། དང་པོ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་བས་ཉེས་བྱས་ལས་ལྷག་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། ཁྱོད་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ། སྡོམ་པ་བླངས་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་བས་ཉེས་པ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་
Chinese
何者的支分呢？在辨别的章节中已阐述，例如，做了感受纳入的行为，或者断命根，或者死亡，或者对于理解之事以连词“那”结尾等等来表示。第三个是排除的相：支分的反面即是排除。在那些排除之中，有些从行为上来说会变成无罪，有些会变成中等罪，有些会变成基础转变的堕罪。第四，产生不同堕罪的方式有六种：学处相异，意乐相异，制戒相异，动机相异，基础相异，行为相异，由此产生不同的堕罪。这些需要在各自的论典之上理解。第二，支分的意义有五种：相续的支分，境的支分，产生不同堕罪的因由连同附带因素，认识意乐的体相，以及支分的排除。第一种有四种：学处的支分连同附带因素，意乐的支分连同排除，章节的支分连同附带因素，以及名称的支分连同附带因素。第一种有正文和附带因素两种，其中正文是：上面在五类比丘僧团的基础上结合时，说到要圆满生起五者，是否认为任何比丘都能生起呢？如果将破戒与堕罪结合，则说犯了恶作罪。将“破”作为阐述的基础，什么是破？从何处破？由何者破？如何破？将破者安立为他胜的理由，如果破戒与堕罪结合会变成什么？是遮止还是成立？将词语的意义与经部结合，共有八个。第一是：他胜罪普遍行持的所依。第二是：从能够成办戒律所需之处。第三是：由隐瞒的他胜罪而破。第四，对于分别说者的宗派，经部宗派，以及早期宗派有三种，其中第一种是：存在隐瞒和他胜罪两种情况，如果发生隐瞒的情况，通过忏悔罪过无法清净，即使受戒也无法生起。有些人说，如果发生不隐瞒的情况，通过忏悔罪过可以清净，即使受戒也能生起。如果发生共同的他胜罪，那么生起戒律是不合理的，因为没有能知，并且存在损害的缘
English
What are the limbs of it? They are shown in the section on discernment. For example, it is shown by saying, "If one experiences the act of intercourse," and "If one takes a life," and "If one dies," and "If the word 'na' is added to what is understood," and so on. The third is the characteristic of exclusion: the opposite of a limb is exclusion. Among those exclusions, some become faultless from the act, some become middling sins, and some become the downfall of changing the basis. Fourth, there are six ways in which different downfalls are generated: different trainings, different intentions, different precepts, different motivations, different bases, and different actions generate different downfalls. These should be understood on the basis of their respective texts. Second, there are five meanings of a limb: the limb of the continuum, the limb of the object, the cause of generating different downfalls together with incidental factors, the characteristics of perception and intention, and the exclusion of limbs. The first has four: the limb of training together with incidental factors, the limb of intention together with exclusion, the limb of sections together with incidental factors, and the limb of name together with incidental factors. The first has two, the actual and the incidental. The actual is: above, when combining on the basis of the fivefold community of monks, it was said that all five should be generated completely. Does one think that any monk can generate them? If one combines defeat with downfall, it is said that one has committed a wrong deed. The word "defeat" is placed as the basis of explanation. What is defeated? From what is it defeated? By whom is it defeated? How is it defeated? The reason for establishing the defeater as insurmountable. If defeat is combined with downfall, what will it become? Is it negation or affirmation? Combining the meaning of the words with the sutras, there are eight. The first is: the basis for universally practicing defeat. The second is: from where it is possible to accomplish what is needed for vows. The third is: defeated by concealed defeat. Fourth, there are three systems: the Vaibhashika system, the Sautrantika system, and the early system. The first is: there are two kinds of defeat, concealed and unconcealed. If a concealed one occurs, it cannot be purified by confessing sins and downfalls, and even if one takes vows, it does not arise. Some say that if an unconcealed one occurs, it can be purified by confessing sins and downfalls, and even if one takes vows, it arises. If a common defeat occurs, then the arising of vows is not reasonable, because there is no knower and there is a cause of harm.
Chinese
ར། ཕམ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱུང་བས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། མ་དག་པའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ནི། ཕམ་པ་ལ་འཆབ་བཅས་ཁོ་ནར་ངེས། ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་མི་འདག སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། ལུང་ལས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱིས་བླང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ན་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བར་ཐལ། འཆབ་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་བསྒྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ནི། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་མི་འདག་ཅིང་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པས་འདག སྡོམ་པ་བླངས་ན་སྐྱེ། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཟེར་རོ། །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་ན་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་སྔར་གྱི་གྲལ་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་མཛད་ཀྱི། སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདིར་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་སྤྱོད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཉམས་བྱེད་ལ་ཕམ་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕམ་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཕམ་པའོ། །དྲུག་པ་ཉམས་པས་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་ནི། ཉམས་པ་དེ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་ཅེས་དགག་པ་ཡིན་ནམ། ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི
English
Ra. Because of the occurrence of defeat (pham pa, ，，，defeat), the vows are not abandoned, because it is said that accusing the eleven impure bases is a downfall. Secondly, according to the Sutra School, defeat is definitely only with concealment. If defeat occurs, sins and downfalls cannot be purified by confession. Even if vows are taken, they will not arise. Defeat causes the abandonment of vows, because the scriptures say that if one does that, one is not suitable to be a monk, not suitable to be a renunciate, and not suitable to be a son of the Shakya immediately after doing it. If defeat occurs, vows will not arise, because it is said that one is not allowed to take them later. If the intention to conceal is not necessary as a branch of defeat, then it follows that the meditator Gahjepa has experienced defeat, because he has committed the downfall of fulfilling all the other branches of defeat except for the intention to conceal. If you accept this, then it follows that it is not reasonable to say that he has the system of reversing downfalls. Thirdly, according to the early traditions, there are two types of defeat: with concealment and without concealment. If defeat with concealment occurs, sins and downfalls cannot be purified by confession, and even if vows are taken, they will not arise. Even if one lapses due to defeat without concealment, sins and downfalls can be purified by confession, and if vows are taken, they will arise. It is said that defeat causes the abandonment of vows. If defeat causes the abandonment of vows, then it contradicts the statement that the meditator Gahjepa attained Arhatship and remained in his former rank. If you say that, it is said that this was done for the sake of praise, not because he possessed vows. Here, the first point should be accepted, because the Tika says that even if a monk who has fallen into defeat has vows, they become unnecessary, because he does not have the opportunity to live and practice together with those who practice celibacy. If taking vows correctly is for the sake of liberation, then he has abandoned the attainment of liberation far away. Therefore, it is said that his vows are like non-existence. Fifthly, the reason for attributing defeat to the cause of defeat is that defeat defeats the antidote, hence it is called defeat. Sixthly, what happens if one commits a lapse? If that lapse is applied to the five groups, it becomes a misdeed. Seventhly, is it an affirmation or a negation? Is it a negation that it does not produce misdeeds, or is it an affirmation that it produces misdeeds? If you ask, since a monk who has committed defeat with concealment possesses vows, the actual basis of the five groups for him...