Tibetan
ག་པས་དང་། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བས་དང་། ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བས་ཆོས་མི་འཆད་པའོ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། གོས་བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། ཉན་པ་པོ་མིན་པར་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། ཅོད་པཎ་དང་། ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བཞོན་པ་ལྔ་ནི། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །ལག་ན་མཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག་ནི། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལག་ན་མཁར་བ་དང་། གདུགས་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སཏྭ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པའི་སྡེ་ལ། ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། མི་ན་བར་འགྲེངས་ཏེ་དང་། ཆུའི་ནང་དུ་དང་། རྩ་སྔོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་མི་འདོར། མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་བླུགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདོར་རོ། །དགུ་པ་རྒྱུ་བ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། གནོད་པ་མེད་ན་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བ་ལ་མི་འཛེགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་སྡེ་ལྔ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀར་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་སྨྲས་ནས། ད་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་
Chinese
何处以及，对于前方行走者从后方行走，对于道路行走者从道路的旁边行走，不应说法。头戴覆物等五种情况是：听法者不悦时，头戴覆物、衣服堆叠、倾斜身体、双手在颈前交叉、双手在背后交叉，不应说法。戴着护身符等五种情况是：对于非听法者，戴着护身符、戴帽子、戴发髻、戴念珠、头缠裹物，不应说法。骑乘大象等五种情况是：听法者不悦时，骑着大象、骑马、乘坐轿子、坐在坐骑上、穿着靴子，不应说法。手持手杖等六种情况是：听法者不悦时，手持手杖、伞、武器、宝剑、拿着敌人的尸体、穿着盔甲，不应说法。第八，从修行方式转变的类别中，有四种疾病的情况。即：不悦时站立着，在水中，以及在青草的方向，不应大小便和丢弃。痰、鼻涕、呕吐物和倾倒物也同样不应丢弃。第九，禁止行走的学处是：如果没有危害，则应学习不攀登高于一人高的树木，如果超过这个高度，则犯轻罪。这样一来，共有轻罪一百一十二条。 第二，分别解说比丘尼的五类，分为二：必要性和分别显示比丘尼五类的数量。第一点是：在论典中，说了比丘的分别之后，现在要说比丘尼的分别，因为身体的差别会导致思想的差别，思想的差别会导致堕落的差别，堕落的差别会导致戒律的差别，因此，比丘尼的戒律要单独安立。比丘尼们的学处中，与比丘们相同的部分，通过对比丘的分别的解说就已经分别了。不相同的部分，其差别的方式将在此处说明。因此，对于比丘安立的戒律中，有些也是比丘尼所没有的，例如一切
English
Where and, for those walking in front, walking from behind, for those walking on the road, walking from the side of the road, one should not teach the Dharma. The five types such as wearing a head covering are: when the listener is displeased, wearing a head covering, piling up clothes, leaning, crossing hands in front of the neck, and crossing hands behind the back, one should not teach the Dharma. The five types such as wearing an amulet are: for non-listeners, wearing an amulet, wearing a hat, wearing a crest, wearing a rosary, and wrapping the head, one should not teach the Dharma. The five types of riding elephants, etc. are: when the listener is displeased, riding an elephant, riding a horse, riding in a palanquin, sitting on a mount, and wearing boots, one should not teach the Dharma. The six types such as holding a staff are: when the listener is displeased, holding a staff, an umbrella, a weapon, a sword, holding an enemy's corpse, and wearing armor, one should not teach the Dharma. Eighth, from the category of transformed from the way of practice, there are four types of sickness. That is: when displeased, standing, in the water, and in the direction of green grass, one should not urinate and defecate and discard. Phlegm, snot, vomit, and poured out substances should also not be discarded in the same way. Ninth, the precept of prohibiting walking is: if there is no harm, then one should learn not to climb trees higher than the height of a person, and if one exceeds this height, one commits a minor offense. In this way, there are one hundred and twelve minor offenses. Second, explaining the five categories of Bhikshunis separately, divided into two: the necessity and the separate display of the number of the five categories of Bhikshunis. The first point is: In the treatise, after saying the distinction of Bhikshus, now we will speak of the distinction of Bhikshunis, because the difference in body leads to the difference in mind, the difference in mind leads to the difference in transgression, and the difference in transgression leads to the difference in precepts, therefore, the Vinaya of Bhikshunis must be established separately. Among the precepts of Bhikshunis, the parts that are the same as those of Bhikshus have already been distinguished by the explanation of the distinction of Bhikshus. The different parts, the manner of their differences, will be explained here. Therefore, among the precepts established for Bhikshus, some are also not for Bhikshunis, such as all
Tibetan
སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལ་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལ་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྡེ་ལྔ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མའི་སྡེ་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཆད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྡེ་ལྔ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ཉི་ཤུར་ཡོད་དེ་ཐུན་མོང་བ་བདུན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྤང་ལྟུང་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐུན་མོང་བ་བཅུ་དགུ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ་ཐུན་མོང་བ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །བཞི་པ་སོར་བཤགས་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་ཡོད་པས་སོ། །ལྔ་པ་བསླབ་བྱ་ཉེས་བྱས་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཐུན་མོང་བ་བརྒྱ་དང་བཅུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གོ་རིམ་ལ་སྐྱོན་ཆག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བསྟན་ཕྱིས་བསྟན་པའི་འཐད་པ། རང་དགའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལུང་གང་ནས་འབྱུང་བ། འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགོས་དོན་བཤད་པ། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒོལ་བ། བསམ་པ། རྩོད་པའི་ཚུལ། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པའི་རྒོལ་བ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་གཉིས་སྔར་བསྟན་ནས་སྤྱིར་བསྟན་ཕྱིས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ
Chinese
像行为赞扬一样，有些被认为是较小的过失。例如，比丘射精会变成僧残，而比丘尼则会犯堕罪。有些则被认为是较大的过失。例如，比丘以身体接触的僧残，比丘尼则会犯波罗夷。应当叙述这些差别。以上所说的意义是：如果问，在比丘的分别解脱戒之外，另外宣说比丘尼的分别解脱戒有什么必要呢？答：虽然五部共同的部分可以从先前所说的理解，但比丘尼五部不共同的差别，应当另外解说。第二，关于五部，比丘尼的波罗夷有八条，因为有共同的四条和不共同的四条。第二，僧残有二十条，因为有共同的七条和不共同的十三条。第三，舍堕有三十三条，因为有共同的十九条和不共同的十四条。单独的堕罪有一百八十条，因为有共同的七十二条和不共同的一百零八条。第四，悔过有十一条，因为有共同的一条和不共同的十条。第五，应学恶作有一百一十二条，因为有共同的一百一十条和不共同的两条。总计起来，比丘尼的戒律有三百六十四条。第二，宣说总的请求，分为两部分：总的意义和分支的意义。第一部分有四点：为了避免次第上的缺失，说明总说后说的合理性；为了避免随意的过失，说明出自何处；为了避免没有结果的疑虑，说明必要；为了容易理解，说明概括的意义。第一点有四部分：反驳者、想法、辩论的方式和回答。第一是：一些不善于理解根本和注释的意图的反驳者。第二是：在先前已经说明两种分别解脱戒之后，总说后说的次第。
English
Like praising behavior, some are considered minor offenses. For example, a monk ejaculating semen becomes a Sanghavasesa, while a nun commits a Parajika. Some are considered major offenses. For example, a Sanghavasesa of a monk touching with the body becomes a Parajika for a nun. These differences should be described. The meaning of what was said above is: If asked, what is the necessity of separately explaining the Pratimoksha of nuns apart from the Pratimoksha of monks? Answer: Although the common parts of the five sections can be understood from what was said earlier, the uncommon differences of the five sections of nuns should be explained separately. Second, regarding the five sections, there are eight Parajikas for nuns, because there are four common ones and four uncommon ones. Second, there are twenty Sanghavasesas, because there are seven common ones and thirteen uncommon ones. Third, there are thirty-three Nissaggiya Pacittiyas, because there are nineteen common ones and fourteen uncommon ones. There are one hundred and eighty Pacittiyas alone, because there are seventy-two common ones and one hundred and eight uncommon ones. Fourth, there are eleven Patidesaniyas, because there is one common one and ten uncommon ones. Fifth, there are one hundred and twelve Sekhiyas Dukkata, because there are one hundred and ten common ones and two uncommon ones. In total, there are three hundred and sixty-four precepts for nuns. Second, explaining the general request is divided into two parts: the general meaning and the meaning of the branches. The first part has four points: To avoid defects in the order, explaining the rationality of the general statement being said later; to avoid the fault of arbitrariness, explaining from where it originates; to avoid doubts about being without result, explaining the necessity; to make it easy to understand, explaining the summarized meaning. The first point has four parts: the objector, the thought, the manner of debate, and the answer. The first is: some objectors who do not understand well the intention of the root and commentary. The second is: after the two Pratimokshas have been explained earlier, the order of the general statement being said later.