Tibetan
་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་སྦྱར་བ། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཉི་མ་མ་ནུབ་བར་བསྟེན་དུ་རུང་ཞིང་། དེ་ནས་བྱིན་ལེན་མ་བཤིག་པར་བཅངས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ཤར་བ་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིར་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས། བོད་སྔ་མའི་ལུགས། རང་གི་ལུགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཁ་ཅིག་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནའི་གཞི་ལས་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྨན་གཞན་གྱི་གཞི་ལས་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་སྤང་ལྟུང་མི་སྐྱེད་གསུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ནི་སྨན་བཞི་ཀའི་གཞི་ལས་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤ་སླ་་་་་་བོད་ཁ་ཅིག་སྨན་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་གུང་ཡོལ་བ་ན། སྨན་དེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཐུན་ཚོད་འདས་པ་ན། སྨན་དེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་བས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་གསུང་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་རྒྱ་གར་བ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོ་་་་་་ཁ་ཅིག་སྨན་སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་གུང་ཡོལ་བ་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་ལས་གུང་ཡོལ་བ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། དེའི་དོན་ནི་གུང་ཡོལ་བ་ན་བཟར་མི་རུང་བས་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རང་ལུགས་ནི། སྨན་བཞི་པོ་སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་གུང་ཡོལ་བ་ན་སྨན་དེ་གསོག་འཇོག་དུ་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་བཞི་པོ་ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཐུན་ཚོད་འདས་པ་ན་སྨན་དེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེས་ན་སྨན་ཞག་བདུན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ཞག་བདུན་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ཚུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར་དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་སྔ་མ་ཤོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ཞག་བདུན་པའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་འདས་པ་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་ངོ་། །ཡང་ཊཱི་ཀར་རུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་བུ་རམ་ལྟ་བུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རུང་བ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་བྱས་ཏེ་འཆང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་རུང་བ་བྱས་ནས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འཆང་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་གསུང་བ་མི་འཐད་དེ། དེའི་དོན་ནི་བུ་རམ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་གོས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པ་བཅང་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་བཅད་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཚེས་དགུའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྨན་དེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྨན་དེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྟེ། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཞག་བདུན་འདས་ཏེ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དབྱར་རལ་བར་ཐལ། སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཞག་བདུན་འདས་ཏེ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱར་རལ་བ་དགག་བྱར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་གྱི་ནང་དུ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་དུ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀར་ཡང་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ནི་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་ཟིན་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཞག་འདས་པར་བཅངས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ནི་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་ཟིན་ཟོས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱིའི་སྡོམ་ནི། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམ་བཞིན་དང་། །འགྲོན་ལམ་རྐུན་མ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅུ་ཚན་དགུ་ལས་དང་པོ་ལ་སྡོམ་ནི། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་ཏེ། དང་པོ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་དང་། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་པ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བརྫུན་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྨྲས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཉན་པ་པོས་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་གིས། ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐྱོན་གདགས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཡུལ་དུས་དེར་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པ་ཚིག་འཇམ་རྩུབ་གང་གིས་སྨྲས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མཐུན་པ་དག་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ངག་དྲུག་ལྡན་གྱིས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲས་པས། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རྟེན་རྩོད་པའི་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་ཞི་བྱེད་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས། ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྩོད་པ་དཀྲུགས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོད་པ་དེ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པས། མཐར་ཐུག་ཡུལ་གྱིས་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལུས་བསྟན་རུང་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ། འདུ་
Chinese
当第一缕阳光升起时，用任何一种适合时辰的四种药物混合的饮料。下午接受的，在太阳下山之前服用是适宜的。之后，如果保持接受而不解除，超过了白天和夜晚的界限，当夜晚的第一个时辰到来时，就应该舍弃，这样说。这里有三种关于最终分析的观点：印度学者的观点、早期西藏的观点和自己的观点。首先，有些人说，只有加持过的七日药才能产生储存的舍弃堕罪，而其他药物不会导致储存的罪过，也不会产生舍弃堕罪。法友导师说，所有四种药物都会导致舍弃堕罪。第二种观点是，一些西藏人说，如果早上接受的四种药物没有加持，过了中午，药物就会变成储存，僧侣会因此产生储存的舍弃堕罪。同样，如果下午接受的任何一种四种药物没有加持，过了时辰，药物就会变成储存，僧侣会因此产生储存的舍弃堕罪，这种说法是不合理的，因为没有印度人这样说过，而且有妨害。一些人说，如果早上接受的药物没有加持，过了中午，僧侣会因此产生储存的舍弃堕罪，因为比丘尼的戒律中说，过了中午就应该舍弃，这种说法是不合理的，因为它的意思是过了中午就不能食用，所以必须舍弃。第三种是自己的观点：如果早上接受的四种药物没有加持，过了中午，药物就会变成储存。同样，如果下午接受的四种药物没有加持，过了时辰，药物就会变成储存。因此，加持过的七日药也是在第七日的最后一个时辰之前加持的，因为经文中说“应该说太阳已经过去了”，并且在注释中说“僧侣应该在第七天内完全享用最早的药物”。因此，加持过的七日药也是七日。
English
When the first rays of light appear, any of the four medicines suitable for the time should be mixed into a drink. It is appropriate to take what is received in the afternoon before sunset. After that, if one keeps what has been received without breaking it, and it exceeds the boundary between day and night, it should be discarded when the first watch of the night arrives, so it is said. Here, there are three views on the final analysis: the view of the Indian scholars, the view of early Tibet, and one's own view. First, some say that only the seven-day medicine that has been blessed can generate the abandonment offense of storing, but other medicines will not cause the offense of storing, nor will they generate the abandonment offense. The teacher Dharma Friend says that all four medicines cause the abandonment offense. The second view is that some Tibetans say that if the four medicines received in the morning are not blessed, and it is past noon, the medicine becomes stored, and the monk will generate the abandonment offense of storing. Similarly, if any of the four medicines received in the afternoon are not blessed, and the time has passed, the medicine becomes stored, and the monk will generate the abandonment offense of storing, which is unreasonable, because no Indian has said this, and there is harm. Some say that if the medicine received in the morning is not blessed, and it is past noon, the monk will generate the abandonment offense of storing, because the Bhikshuni's Vinaya says that it should be abandoned after noon, which is unreasonable, because it means that it cannot be eaten after noon, so it must be abandoned. The third is one's own view: if the four medicines received in the morning are not blessed, and it is past noon, the medicine becomes stored. Similarly, if the four medicines received in the afternoon are not blessed, and the time has passed, the medicine becomes stored. Therefore, the seven-day medicine that has been blessed is also blessed until the last watch of the seventh day, because the scripture says, "It should be said that the sun has passed," and in the commentary it says, "The monk should fully enjoy the earliest medicine within the seventh day itself." Therefore, the seven-day medicine that has been blessed is also seven days.
Chinese
囤积的期限过后，就变成储藏了。又， टीका 中说，因为可以，所以像金子等一样。这句话的意思是，有些人像红糖一样，不是为了食用，而是为了用具而持有，可以做成三种珍宝中的任何一种来持有。例如，就像把金子做成可以的，想拿多少都可以一样。这样说是不对的。那句话的意思是，不是为了食用红糖，而是为了衣服等，可以持有超过七天。例如，就像为了有法者的需要，想切多少金子都可以一样。有些人说，像初一这样的日子，加持过的七日药，到初九早晨天亮时，药就变成储藏了。因为加持过的七日药变成储藏，需要加持后第八天早晨天亮。因为说了第八天早晨天亮。否则，夏天加持过的七日，过了七天，第八天早晨天亮时，夏天就结束了。加持过的七日药，过了七天，第八天早晨天亮时，就变成储藏了，这样说是不一样的。夏天加持过的七日，是指过了七天就结束夏天，这是要否定的。加持过的七日药，是为了否定七天内变成储藏。第八天早晨天亮，这是翻译错误。在《释论小疏》中说，第八天早晨天亮。在 टीका 中也说，第八天太阳出来时，就变成舍弃的堕罪。因此，舍弃储藏，是因为已经变成储藏，为了食用，过了期限而持有的基础上产生的舍弃堕罪。仅仅是储藏的堕罪，是因为已经变成储藏，吃掉的基础上产生的堕罪。 第二，仅仅是堕罪的总纲是：知情和种子，未乞求和再三，水和家和故意，行路盗贼说法也。这样说了，十个一组。
English
Once the time limit for hoarding has passed, it becomes storage. Also, in the ṭīkā, it is said that because it is permissible, it is like gold, etc. The meaning of this statement is that some people, like brown sugar, hold it not for consumption but for utensils, and it can be made into any of the three kinds of jewels to hold. For example, just like making gold permissible, one can take as much as one wants. It is not right to say so. The meaning of that sentence is that it is not for eating brown sugar, but for clothes, etc., one can hold it for more than seven days. For example, just like cutting as much gold as one wants for the needs of a Dharma practitioner. Some people say that on a day like the first day of the month, the seven-day medicine that has been blessed will become storage when dawn breaks on the ninth day. Because the seven-day medicine that has been blessed becomes storage, it needs to be blessed and dawn breaks on the eighth day. Because it is said that dawn breaks on the eighth day. Otherwise, the seven days blessed in summer will end in summer when dawn breaks on the eighth day after seven days. The seven-day medicine that has been blessed will become storage when dawn breaks on the eighth day after seven days, which is different. The seven days blessed in summer means that summer ends after seven days, which is to be negated. The seven-day medicine that has been blessed is to negate becoming storage within seven days. Dawn breaks on the eighth day, which is a translation error. In the Commentary, it is said that dawn breaks on the eighth day. In the ṭīkā, it is also said that when the sun rises on the eighth day, it becomes an abandonment offense. Therefore, abandoning storage is the abandonment offense arising from the basis of holding it beyond the time limit for consumption after it has become storage. The only offense of storage is the offense arising from the basis of eating it after it has become storage. Secondly, the general summary of only offenses is: Knowing and seeds, unasked and repeatedly, water and home and intentionally, traveling thieves also teach the Dharma. It is said like this, ten as a group.
Chinese
初篇之根本罪：妄语、罪过、比丘离间语，使人懊恼、宣说，舍弃、恶劣处境与法，徇私情面以及加以诋毁。如是。第一，说妄语之堕罪是：作为所依的比丘，对于高于所说的，成为他胜处的妄语，以及成为僧残的妄语，以及明知非为法说为法，非法说为法，成为粗罪的妄语，以及在作羯磨时，三次提问“于此你们清净否”，却不作任何回答而越过，类似这种成为恶作的妄语，以及如后文所说，僧众以僧残罪名进行诽谤的堕罪妄语等之外，明知的妄语。心念、认知没有错乱，以意乐想要说的意念，行为自己说了，最终听者理解了语句和意义，即犯堕罪。第二，说罪过之堕罪是：作为所依的比丘，对于作为对境的其他比丘，心念、认知没有错乱，以意乐想要安罪名的意念，行为在对境的时间，以安罪名而著称的，无论以柔和或粗暴的语言说出，最终对方理解了意义，即犯堕罪。第三，作离间语之堕罪是：作为所依的比丘，对于作为对境的和谐比丘们，认知没有错乱，以意乐想要作离间语的意念，行为以具有六种语气的，指名道姓地说出离间语，最终对方理解了意义，即犯堕罪。第四，使人懊恼之堕罪是：作为所依的，知晓争端缘由且属于息诤的比丘，对于作为对境的其他比丘们，对于四种法之争的任何一种，僧众在法方面平息之后，认知没有错乱，以意乐想要搅乱争端的意念，行为说出“你们的争端没有好好平息”等使人懊恼的话语，最终对境者理解了意义，即犯堕罪。第五，为在家妇女说法之堕罪是：作为所依的比丘，对于作为对境的非亲属在家妇女，是可以显露身体、能说会道、理解意义、没有神通和不具贤者自性者，