Tibetan
སྟེ། ཊཱི་ཀར་དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཉིང་དགོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་བརྩམས་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར་དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ལ། འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱུད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤོང་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ། ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ། འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྐང་པ་དང་གཞོན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཏེ་ཉིང་དགོས་མཐར་ཐུག་གོ །ལམ་བདེན་དང་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིང་དགོས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཉིང་དགོས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་བཅས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ནི་མྱང་འདས་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མྱང་འདས་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། སྤོང་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་མ་བྱིན་ལེན་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སྟེ་གསུམ་དང་། ངག་གི་བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་རྐྱལ་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ་སྤོང་བ་བདུན་ཡིན་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཆང་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ
Chinese
即，在 टीका（梵文，Devanagari：ṭīkā，羅馬轉寫：ṭīkā，字面意思：注釋）中，因此，此經是方法，宣說戒律是從方法產生的，方法和從方法產生的特徵是相關的。那麼如何宣說呢？實際宣說了究竟目的和所詮釋的內容，因為以「出離」一詞實際宣說了究竟目的，以「戒律」一詞實際宣說了所詮釋的內容。目的和關聯是通過暗示來宣說的，因為立誓說為了宣說戒律而造此經。 टीका（梵文，Devanagari：ṭīkā，羅馬轉寫：ṭīkā，字面意思：注釋）中，因此，對於應當詮釋的和目的中的究竟目的，則以「戒律」和「出離」這兩個詞按照順序明顯地宣說，而關聯和目的是通過暗示來宣說的，因為為了宣說戒律而造此經。有些是明顯地，有些是通過間接的方式。如果依賴戒律而獲得斷除煩惱的涅槃，那麼與以無漏智慧斷除煩惱的說法相矛盾，如果這樣問，沒有過失，因為依賴具有七種斷除特徵的戒律，將會以無漏智慧斷除煩惱。考慮到這一點，經中說：「安住於戒律，依賴戒律，就能如實見到四聖諦。」第三，關於「出離」一詞，ངེས་པ་（nges pa）是必定，འབྱུང་བའི་སྒྲ་（'byung ba'i sgra）「འབྱུང་བའི་（'byung ba'i）」一詞有腳、年輕和獲得等含義，但這裡只指獲得，因為說了「必定」一詞。因此，必定要獲得的是無餘涅槃，這是究竟目的。道諦和有餘涅槃只是暫時的目的，但不是究竟目的，因為有餘不是必定要獲得的，而道是獲得涅槃的原因。成為獲得出離涅槃之方法的戒律是出離的戒律，即具有七種斷除及其眷屬的戒律。也就是說，身體的不淨行、不予取、殺生是三種斷除，語言的妄語、離間語、粗惡語、綺語是四種斷除，這就是七種斷除，而具有眷屬是指斷除飲酒等。
English
That is, in the ṭīkā, therefore, this sūtra is the method, and the teaching of morality arises from the method. The characteristics of the method and what arises from the method are related. So how is it taught? The ultimate purpose and the subject matter are actually taught, because the ultimate purpose is actually taught by the word "emergence," and the subject matter is actually taught by the word "morality." Purpose and connection are taught by implication, because it is vowed that the sūtra is composed for the purpose of teaching morality. In the ṭīkā, therefore, for what should be explained and the ultimate purpose of the purpose, the two words "morality" and "emergence" are clearly stated in order, while the connection and purpose are stated by implication, because the sūtra is composed for the purpose of teaching morality. Some are obvious, and some are through indirect means. If, relying on morality, one obtains nirvāṇa by abandoning afflictions, then it contradicts the statement that afflictions are abandoned by immaculate wisdom. If asked in this way, there is no fault, because relying on morality with the characteristics of seven abandonments, afflictions will be abandoned by immaculate wisdom. Considering this, the sūtra says: "Abiding in morality, relying on morality, one will see the four noble truths as they really are." Third, regarding the word "emergence," ངེས་པ་ (nges pa) is certainty, and the word འབྱུང་བའི་སྒྲ་ ('byung ba'i sgra) has meanings such as foot, young, and attainment, but here it only refers to attainment, because the word "certainly" is said. Therefore, what must be attained is the nirvāṇa without remainder, which is the ultimate purpose. The truth of the path and the nirvāṇa with remainder are only temporary purposes, but not the ultimate purpose, because the remainder is not what must be attained, and the path is the cause of attaining that nirvāṇa. The morality that becomes the method of attaining the nirvāṇa of emergence is the morality of emergence, that is, the morality with seven abandonments and its retinue. That is, the impure conduct of the body, not giving, and killing are the three abandonments, and the lying, slander, harsh words, and idle talk of speech are the four abandonments, which are the seven abandonments, and having a retinue refers to abandoning alcohol and so on.
Tibetan
། །དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་ཨ་ཐ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དེ་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་ཏེ་མདོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། སྤོང་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་སྡེ་བཞིར་སྤོང་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པས་འཇིགས་ནས་དེ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི་གོ་བར་སླ་ལ། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྟོན་པས་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞི་དུ་མ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས་སོ། །དཔེར་ན་ལུང་ལས་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། དགེ་སློང་གང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྫས་སྦྱིངས་ཏེ་བརྐུས་པ་ཕྱིས་ལེན་པ་དེ་བརྐུས་ཟིན་བླང་བའི་བློ་མ་ཡིན་པར་མ་བརྐུས་པ་རྐུ་བའི་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློས་གང་ཡིན་པ་བཀུར་བའི་འོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བུར་ཁུ་བྱིན་རླབས་ཅན་རོ་སླར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་བུར་ཁུ་རོ་སླར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་བ་འགོག་པ་ལ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱ་དགོས་པས་ནན་ཏུར་དུ་མི་འཐད་ཅེས་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་མི་བཟང་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཊཱི་ཀར་འདིར་དགོས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ
Chinese
དབང་དུ་བྱས་ཏེ་（藏文）ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་ཨ་ཐ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དེ་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་ཏེ་མདོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། སྤོང་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་སྡེ་བཞིར་སྤོང་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པས་འཇིགས་ནས་དེ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི་གོ་བར་སླ་ལ། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྟོན་པས་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞི་དུ་མ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས་སོ། །དཔེར་ན་ལུང་ལས་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། དགེ་སློང་གང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྫས་སྦྱིངས་ཏེ་བརྐུས་པ་ཕྱིས་ལེན་པ་དེ་བརྐུས་ཟིན་བླང་བའི་བློ་མ་ཡིན་པར་མ་བརྐུས་པ་རྐུ་བའི་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློས་གང་ཡིན་པ་བཀུར་བའི་འོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བུར་ཁུ་བྱིན་རླབས་ཅན་རོ་སླར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་བུར་ཁུ་རོ་སླར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་བ་འགོག་པ་ལ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱ་དགོས་པས་ནན་ཏུར་དུ་མི་འཐད་ཅེས་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་མི་བཟང་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཊཱི་ཀར་འདིར་དགོས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ།
English
The Sanskrit equivalent of "empowered" is Atha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It refers to auspiciousness, then a conjunction, immediately, and empowerment. Here, it refers only to the last, meaning that from here until the completion of the entire Sutra, everything will be taught under the empowerment of the discipline of definite occurrence. This also indicates the commitment to compose. Fourthly, one might ask: It is not appropriate to compose this treatise for the sake of understanding the discipline of the seven sections along with their retinue, because the discipline of the seven sections along with their retinue has already been taught in the four divisions of the Vinaya. The answer is: There is no fault, because it is for the sake of guiding disciples who are afraid of listening to extensive texts and are unable to engage with them, and for the sake of easily understanding the meaning of the Vinaya, and because there is a need to eliminate distorted explanations of the meaning of the Vinaya. The first is easy to understand. The second is established because the Teacher explained what the Buddha taught by applying it to one basis, by applying it to many bases. For example, in the Vinaya, in the context of the first defeat, it is said, "Any monk who has not renounced his training and has not abandoned his vows, if he engages in unchaste conduct, practicing sexual intercourse, will be defeated." Here, the Teacher teaches that for the basis of engaging in the five types of offenses, it is necessary to not have renounced the training and not to have abandoned the vows. The third is established because some people say that taking back something stolen after concealing the substance is not the thought of taking back what has already been stolen, but the thought of stealing what has not been stolen. To refute this, it is said, "Whatever is honored with the thought of 'I will take it back later.'" Also, to refute some who say that just as jaggery juice that has been blessed and has its taste restored is not suitable for consumption, similarly, jaggery juice that has not been blessed and has its taste restored is not suitable for consumption, it is said, "That is not the case," and so on. Also, some say that giving is taught in the manner of insistence, in accordance with seeking the essence, because giving is to be done even if one does not want to. To refute this, the Teacher says that it is not appropriate to insist because one must request the Sangha, saying, "That is not good," and so on. Thus, in the commentary, the purpose here is to teach discipline.