Tibetan
། རྩོད་གཞིས་བསྟན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཞུང་གི་བསྡུ་ཚོམས་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་གི་གཞིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ནང་གི་ཉེར་ལེན་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གནས་དང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པས་རབ་བྱུང་གི་གཞིས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་སྤྱིར་བསྟན་དང་བཅས་པས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་དང་། གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་དབྱར་དང་དགག་དབྱེའི་གཞིས་འཆད། བཞི་པ་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གོས་དང་། སྨན་དང་། གནས་མལ་དང་། སྣོད་སྤྱད་བསྟེན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་གོས་གཞི་ལེའུ་གསུམ་དང་། གཉིས་པ་སྨན་གཞིས་འཆད། དེ་ཡང་གོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྟན། སྨན་ཕལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང་། བཞི་པ་ནི། རབ་བྱུང་གི་གཞི་དང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞར་ལ་འཆད། ལྔ་པ་ནི། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་དྲན་ཤེས་བཞིན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཞར་ལ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ལེའུ་བཞིས་འཆད། གཉིས་པ་རྩོད་གཞིས་འཆད་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་པས། ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ལས་གཞིས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་གཞུང་སོ་སོའི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ་དང་། དགོས་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན། བརྒལ་ལན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་དགོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་བཅད་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པར་ངེས་པའམ་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒོལ་བ་རྟོག་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར་མདོ་དང་པོ་འདིས་ནི་འདུལ་བའི་མདོ་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་མདོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྙད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །ཐབས་མེད་པར་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། ཉིང་དགོས། འབྲེལ་པ་དང་བཞི་ལས། འདི་ལ་སྤྱིར་ངག་ཙམ་ལ་ཡོད་པ་དང་། དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་ལ་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངག་དོན་མཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་བཞི་ཚང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པར་ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བུམ་པར་ཆུ་ལེན་པ་ནི་ངག་དེའི་བརྗོད་བྱ། ལེན་པར་གོ་བ་ནི་ངག་དེའི་དགོས་པ། ཆུ་བླངས་ནས་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནི་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལས། དགོས་པ་ངག་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སོགས་བཞི་ནི་དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་བརྗོད་བྱ། དགོས་འབྲེལ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སོགས་བཞི་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྟོག་ལྡན་འཇུག་པ་ནི་ཉིང་དགོས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤོང་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་དགོས་པ། བསྟན་བཅོས་འདིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལས། དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཡང་ན་མདོ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པས་ཐབས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྟོགས་པ་ནི་མདོ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བ་
Chinese
争论的基础已经阐明。有些人这样解释经文的汇集：获得尚未获得的戒律的方法，保护已获得的戒律不失坏的方法，以及失坏后恢复的方法这三种。第一种是出家的基础。第二种，从外缘方面，依靠善知识；从认识不顺品方面；从完全修习学处方面；从依靠安乐住的因缘方面；以及从内缘具足意乐和行为方面来守护，共有五种。第一种，通过处所和安住的戒律，以及处所和安住的体性等来阐述，因此宣说出家的基础。第二种，两种别解脱戒都通过总说和别说来阐述。第三种，自己努力清净是诵戒的基础，他人努力清净是安居和解制的基础。第四种，安乐住的因缘是衣服、医药、住所和用具这四种。第一种是衣服的基础，有三品。第二种是医药的基础。其中，衣服是资具的主要部分，所以首先阐述。医药是次要的，所以在其后阐述。第三种是住所的基础。第四种是在出家的基础和两种别解脱戒的顺带中阐述。第五种是通过惭愧和正念等来守护，这也是在出家的基础的顺带中阐述。第三种，失坏后恢复的方法包括恢复堕罪和恢复争端两种。第一种，恢复的基础通过四品来阐述。第二种，阐述争论的基础，因为一切都依赖于业，所以业的分类就是阐述业的基础，这样说。第二，分析各部经文的意义分为两部分：入门的支分——必要联系，以及具有必要性的论著的正文。第一部分是“以决定出离的戒律为主”等。这有必要、总义、词义和辩驳四种。第一种，在论著的开头提出必要联系的理由是什么呢？为了通过区分，消除对这部论著没有必要等四法的疑虑，并通过完全确定，确定或认为有必要等四法。
English
The basis of dispute has been explained. Some explain the compilation of scriptures as follows: the method of obtaining precepts that have not yet been obtained, the method of protecting precepts that have been obtained from being lost, and the three ways of restoring them after they have been lost. The first is the basis of ordination. The second, from the aspect of external conditions, relies on virtuous friends; from the aspect of recognizing unfavorable factors; from the aspect of completely training in the precepts; from the aspect of relying on the causes of dwelling in comfort; and from the aspect of the inner causes of complete intention and action, there are five ways to protect. The first, by explaining the place and the precepts of dwelling, and the nature of the place and dwelling, etc., therefore explains the basis of ordination. The second, both Pratimoksha precepts are explained through general and specific explanations. The third, self-effort purification is the basis of recitation, and other-effort purification is the basis of summer retreat and dissolution. The fourth, the causes of dwelling in comfort are clothing, medicine, lodging, and utensils. The first is the basis of clothing, with three chapters. The second is the basis of medicine. Among them, clothing is the main part of the equipment, so it is explained first. Medicine is secondary, so it is explained after it. The third is the basis of lodging. The fourth is explained in the context of the basis of ordination and the two Pratimoksha precepts. The fifth is to protect through shame and mindfulness, etc., which is also explained in the context of the basis of ordination. The third, the method of restoring after loss includes restoring transgressions and restoring disputes. The first, the basis of restoration is explained through four chapters. The second, the basis of dispute is explained, because everything depends on karma, so the classification of karma is the explanation of the basis of karma, so it is said. Second, analyzing the meaning of each scripture is divided into two parts: the limb of entry—necessary connection, and the actual body of the treatise with necessity. The first part is "mainly based on the precepts of definite renunciation," etc. This has four aspects: necessity, summary, meaning of words, and refutation. The first, what is the reason for proposing the words of necessary connection at the beginning of the treatise? In order to eliminate the doubt that this treatise does not have the four dharmas such as necessity through distinction, and to determine or think that there are four dharmas such as necessity through complete determination.
Chinese
是為了讓以懷疑的態度反駁者進入有推理的論著的緣故。在注釋中說，第一部經闡述了這部律經的聯繫、所要表達的內容、必要性和必要的必要性。像這樣，如果那些預先進行推理的人不接受沒有聯繫、沒有所要表達的內容、沒有必要性的詞語，那還用說其他的論著等等呢？因此，為了消除對律經沒有所要表達的內容的懷疑，就闡述了所要表達的內容。為了避免沒有結果的懷疑，就闡述了必要性。為了消除沒有方法的懷疑，就解釋了聯繫。為了成就所希望的意義，就闡述了必要的必要性。第二是，所要表達的內容、必要性、最極的必要性、聯繫這四者。這其中，一般來說，僅僅在語言上存在的，在必要聯繫的語言上存在的，在論著的本體上存在的三種。第一種是，所有語言和意義相符的都具備四法，例如以「用瓶子裝水」為例，用瓶子裝水是那個語言的所要表達的內容，理解裝水是那個語言的必要性，取水後使沐浴和飲用等的眾生感到滿足是最極的必要性，最極的必要性依賴於必要性，必要性依賴於語言是聯繫。第二種是，這部論著的所要表達的內容等四者是必要聯繫的語言的所要表達的內容。依靠必要聯繫的語言來理解這部論著的所要表達的內容等四者是必要性。依靠它，有推理的人進入這部論著是最極的必要性。後者依賴於前者是聯繫。第三種是，具足七種斷除的戒律是這部論著的所要表達的內容。依靠這部論著來理解它是它的必要性。依靠修持這部論著所闡述的戒律來獲得無餘涅槃是它的最極的必要性。最極的必要性依賴於必要性，必要性依賴於論著是聯繫。或者，這部經是戒律等的表達者，所以是方法，理解戒律等是從這部經中產生的，所以是從方法中產生的，因此，以方法和從方法中產生的方式來聯繫。
English
It is for the sake of those who refute with doubt to enter into treatises with reasoning. In the commentary, it says that this first sutra explains the connection, the content to be expressed, the necessity, and the ultimate necessity of this Vinaya Sutra. Like this, if those who prioritize reasoning do not accept words that have no connection, no content to be expressed, and no necessity, then what need is there to mention other treatises and so on? Therefore, in order to dispel the doubt that the Vinaya Sutra has no content to be expressed, the content to be expressed is stated. In order to avert the doubt of having no result, the necessity is stated. In order to abandon the doubt of having no method, the connection is explained. In order to accomplish the desired meaning, the ultimate necessity is shown. The second is the four: the content to be expressed, the necessity, the ultimate necessity, and the connection. Among these, there are three types: those that exist generally only in speech, those that exist in speech with necessary connection, and those that exist in the body of the treatise. The first is that all speech that agrees with meaning possesses the four dharmas. For example, taking "fill water into the vase" as an example, filling water into the vase is the content to be expressed of that speech, understanding filling is the necessity of that speech, satisfying beings with bathing and drinking etc. after taking water is the ultimate necessity, the ultimate necessity depends on the necessity, and the necessity depends on the speech is the connection. The second is that the content to be expressed etc. of this treatise are the content to be expressed of the speech with necessary connection. Relying on the speech with necessary connection to understand the content to be expressed etc. of this treatise is the necessity. Relying on that, those with reasoning entering this treatise is the ultimate necessity. The latter depending on the former is the connection. The third is that the precepts of the seven abandonments with their retinue are the content to be expressed of this treatise. Relying on this treatise to understand that is its necessity. Relying on practicing the precepts explained by this treatise to attain the nirvana without remainder is its ultimate necessity. The ultimate necessity depends on the necessity, and the necessity depends on the treatise is the connection. Alternatively, this sutra is the expresser of precepts etc., so it is the method, and understanding precepts etc. arises from this sutra, so it arises from the method, therefore, the connection is in the manner of the method and arising from the method.