Tibetan
་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཡང་མ་གཏོགས་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤང་བའི་དོན་དུ་བཅས་པ་གནང་བ་གང་ཞིག ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་རང་གི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་ཞག་དྲུག་འབྲལ་དུ་གནང་བ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་བསྲུངས་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤོང་མི་ནུས་ལ། མ་བསྲུངས་ན་སྤོང་ནུས་པ་ཡིན་ན་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་གཟུང་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་གཟུང་བ་དེ་གནང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྐུན་པོའི་ལག་ནས་མི་གཏོང་བས་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་གསོད་པར་ངེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྐུ་སེམས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྲོག་སྐྱོབ་མི་ནུས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པས་ལྷག་མར་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་སྐྱོབ་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱིས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྲོག་སྐྱོབ་ཞུ་དགོས་བྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་གཞན་རྒྱུད་སྡིག་པས་གོས་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་བསྲུངས་ན། གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་འདོམས་ན། ཆང་སོགས་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་བཅས་པ་རྣམས་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་རང་གི་གནས་སུ་སླེབ་ནས་དགེ་ཚུལ་སུན་འབྱིན་པའམ། སྡིག་ལྟ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་མཚན་མོ་མི་གནས་ན་གཞན་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་མི་སྐྱེ་ལ། གནས་ན་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བ་ནང་འདོམས་ན། མཚན་མོ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པས་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བཅས་པ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅས་པ་འགའ་རེ་བསྲུངས་ན་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་ལ། མ་བསྲུངས་ན་མི་འགྲོ་བ་ཐབས་གཞན་མེད་པར་ནང་འདོམས་ན། དེ་གཉིས་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟགས་ཏེ་བཅས་པ་སྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མི་གནང་། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་གནང་སྟེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉལ་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་བྱུང་བའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པའི་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་ན་རང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་མི་འགྱུར་བ་ཐབས་གཞན་མེད་པ་ནང་འདོམས་ན། དེ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་བརྟགས་ནས་བཅས་པ་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མ་གནང་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་གནང་སྟེ། འཇིགས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱིག་གམ་གསེར་སྦས་པ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། མ་བསྲུངས་ན་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཐབས་གཞན་མེད་པར་ནང་འདོམས་ན་དེ་གཉིས་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟགས་ཏེ་བཅས་པ་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་
Chinese
等等一些之外，其他的都开许，为了断除自己的戒律障碍而开许，因为守护戒律是为了生起更高的道，所以比起守护戒律，守护自己生起更高道的障碍更为重要。因此，比起寺院，开许僧衣可以离开六天也是为此。第二，因为具有他者的主要障碍之因而不堕罪有三种：他者的性命之障碍，他者的戒律之障碍，他者的修法之障碍之因，因此不堕罪。第一，如果比丘守护戒律就不能断除他者的性命之障碍，如果不守护就能断除，那么饮酒等等一些之外，其他的都开许，因为开许救起被水冲走的女子，因为以慈悲心从痛苦中解脱出来，所以说不堕罪。以理也能成立，因为比起守护戒律，守护他者的性命之障碍更为重要。有人说，救起被水冲走的女子是不开许的，因为为了断除他者的性命之障碍，不从盗贼手中放走会产生恶作，因为以慈悲心，所以是恶作。还有，那是因为，对于确定要杀害的女子，说是出家会增加残余，因为说是出家的残余。如果这样说，没有过失，因为以慈悲心是恶作，是指以盗心而产生恶作之义，盗心的恶作是自性罪，女子具足三种过失而出家会增加残余，是因为不能救护性命并且在教法上留下创伤，所以是安立为残余。不能救护性命，因为后来据说需要向比丘尼莲花色求救命。第二，如果比丘守护一些戒律，就会使他相续被罪染污，如果不守护，就不会被染污，比如劝诫时，除了酒等一些之外，其他的都开许。
English
Etc., except for some, all others are permitted. The permission is granted to eliminate obstacles to one's own discipline. Since upholding discipline is for the sake of generating the higher path, protecting against obstacles to generating one's own higher path is more important than upholding discipline. Therefore, it is also for this reason that monks are allowed to separate from their robes for six days compared to the monastery. Secondly, there are three instances where there is no transgression due to the presence of causes that are the main obstacles for others: obstacles to the life of others, obstacles to the discipline of others, and obstacles to the practice of others. First, if a monk upholds the precepts, he cannot eliminate the obstacle to the life of another. If he does not uphold them, he can eliminate it. Then, except for drinking alcohol, etc., all other precepts are permitted, because it is permitted to save a woman being carried away by water. Because it is to liberate from suffering with compassion, it is said that there is no transgression. It is also established by reason, because protecting against obstacles to the life of others is more important than upholding the precepts. Someone might say that saving a woman being carried away by water is not permitted, because not releasing her from the hands of thieves in order to eliminate the obstacle to the life of another creates a misdeed, because it is a misdeed with a compassionate heart. Furthermore, it is because it is said that ordaining a woman who is certain to be killed increases the remainder, because it is said to be the remainder of ordination. If you say that, there is no fault, because the statement that it is a misdeed with a compassionate heart means that the misdeed is created by the power of a thieving mind, and the misdeed of a thieving mind is a natural transgression. Ordaining a woman with three faults increases the remainder because it cannot save life and leaves a wound on the teachings, so it is established as a remainder. It cannot save life, because it is said that later it was necessary to ask the Bhikshuni Utpalavarna for help in saving her life. Secondly, if a monk upholds some precepts, it will cause the continuum of others to be stained by sin, and if he does not uphold them, it will not be stained, such as when admonishing. Except for alcohol, etc., all other precepts are permitted.
Chinese
是的，当夏末两个月来临时，如果恶比丘到达自己的住所后，会诽谤沙弥或使之堕入邪见，为了避免这种情况，允许夜晚剩余时间睡觉。因为（经中）说：“如果恶比丘住在附近。” 从理证上也能成立，因为比起守护这些戒条，守护他人戒律的障碍更为重要。第三，如果不在比丘尼的僧团中过夜，就不会在他人相续中产生更高的道，如果过夜就能产生更高的道，如果内心确定，就允许夜晚居住并说法，例如舍利子尊者在整个夜晚为比丘尼吉祥女说法，从而生起了见道。从理证上也能成立，因为比起守护这些戒条，守护他人相续中产生更高道的障碍更为重要。第二，由于具有非主要的障碍之缘而没有堕落，有三种：由于具有身体的障碍、受用的障碍和福德的障碍之缘而没有堕落。第一，如果守护某些戒条，就会浪费自己和他人的身体，如果不守护就不会浪费，如果内心确定没有其他方法，那么就考察这二者哪个更需要避免，如果守护戒条更为重要，就不允许。如果守护身体的障碍更为重要，就允许，因为允许病人和照顾病人的人在有灯光的情况下睡觉。因为（经中）说：“为了成办此事，病人与照顾病人的人住在一起没有罪过。” 第二，当发生战争和盗贼时，如果守护接触宝石等的某些戒条，就会浪费自己和他人的受用，如果不守护就不会浪费，如果内心确定没有其他方法，那么也像先前一样考察，如果守护戒条更为重要，就不允许。如果守护受用的障碍更为重要，就允许，因为（经中）说：“如果遇到恐惧，对自己没有损害，就应该带着佛塔或僧众的财物或隐藏的金子离开。” 第三，如果守护某些戒条，就不能成办积累自己和他人的福德，如果不守护就能成办，如果内心确定没有其他方法，那么就考察这二者哪个更需要避免，如果守护戒条更为重要
English
Indeed, when the last two months of summer arrive, if an evil bhikshu reaches his own dwelling and slanders a novice or causes him to fall into wrong views, in order to avoid this, it is permitted to sleep for the remainder of the night. Because (it is said in the sutra): "If an evil bhikshu dwells nearby." It can also be established by reasoning, because it is more important to protect the obstacles to others' discipline than to protect these precepts. Third, if one does not stay overnight in a bhikshuni's sangha, higher paths will not arise in the continuum of others, but if one stays overnight, higher paths will arise, if one is certain inwardly, it is permitted to stay overnight and teach the Dharma, such as when the Venerable Shariputra taught the Dharma to the bhikshuni Paldenma throughout the night, and the path of seeing arose. It can also be established by reasoning, because it is more important to protect the obstacles to the arising of higher paths in the continuum of others than to protect these precepts. Second, there are three types of non-offenses due to having the conditions of non-principal obstacles: non-offenses due to having the conditions of bodily obstacles, obstacles to resources, and obstacles to merit. First, if one protects certain precepts, one will waste one's own and others' bodies, but if one does not protect them, one will not waste them, if one is certain inwardly that there is no other way, then one should examine which of these two needs to be avoided more, if protecting the precepts is more important, it is not permitted. If protecting the obstacle to the body is more important, it is permitted, because it is permitted for the sick and those who care for the sick to sleep with the light of a lamp. Because (it is said in the sutra): "In order to accomplish this, there is no fault in the sick and those who care for the sick dwelling together." Second, when war and thieves occur, if one protects certain precepts of touching jewels and so on, one will waste one's own and others' resources, but if one does not protect them, one will not waste them, if one is certain inwardly that there is no other way, then one should examine as before, if protecting the precepts is more important, it is not permitted. If protecting the obstacle to resources is more important, it is permitted, because (it is said in the sutra): "If one encounters fear, if it does not harm oneself, one should take the stupa or the property of the sangha or the hidden gold and leave." Third, if one protects certain precepts, one will not be able to accomplish the accumulation of merit for oneself and others, but if one does not protect them, one will be able to accomplish it, if one is certain inwardly that there is no other way, then one should examine which of these two needs to be avoided more, if protecting the precepts is more important