Tibetan
་པ་མཐའ་དག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང་། རང་རང་གི་ཀུན་སློང་མེད་པ་དང་། རང་རང་གི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། བསླབ་པའི་སེལ་བ་སྡོམ་པ་གཏན་མ་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མེད་པ་དང་། རྣམ་གཞག་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བས་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དང་ལྡན་པས་དང་། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ལྟུང་མེད་བཞི་པོ་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་མེད་བཞི་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པས་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་གནང་བ་མེད་པས་རྣམ་གཞག་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དོན་དུ་གནང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་སྲོག་འདོར་བར་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྡོའམ་སོ་ཕག་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་རྩིག་པ་དང་། བྱེ་མ་འབའ་ཞིག་བརྐོ་བ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅས་པ་རྣམ་གཞག་གི་དགག་བྱ་མེད་པས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བཅས་པ་མ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བག་ཡངས་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བག་ཡངས་ཁ་འཐོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུང་གང་ལས་གསུངས་པ། གཞི་གང་ལ་བྱ་བ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ། ཆོ་ག་གང་གིས་བྱ་བ། སྡེ་པ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་གང་ཡིན་པ་དེ། དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་འོད་སྲུང་གིས་དོག་མཐའ་གཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་དང་། ཡང་མཐའ་ཕམ་ལྷག་མན་ལ་མཛད་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྤང་ལྟུང་མན་ལ་བག་ཡངས་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆང་མ་གཏོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་མན་གྱི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ལྟུང་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་སྤང་བ་དང་། གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས། ཁ་ཅིག་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་ཏེ་གླེངས་པས་འཐབ་རྩོད་དུ་འགྱུར་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་རིགས་རྒྱུད་མཐོན་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་བསྲུང་མི་ནུས་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟས་གོས་མ་རྙེད་པར་འཚོ་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྲུང་དགོས་པས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྒྱིད་ལུགས་ཅིང་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་ནས་གསར་དུ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་དམིགས་དེ་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་རྒྱ་གར་མཁན་པོ་སྣ་སྒ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྡེ་པ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། སྡེ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་མི་འདོད་དེ། བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདིར་ཡང་གྲག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པའི་གཞི་གང་ལ་ཡང་བག་ཡངས་སུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བག་ཡངས་ཁ་འཐོར་བ་དང་འབྲེལ་བས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་བྱིན་ན་དེ་དག་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྲོག་གི་དང་། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དང་། རང་གི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་པར་གློད་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནང་འདོམས་ན་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་འགའ་ཡར་མ་གཏོགས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་བ་ཐབས་གཞན་མེད་པར་ནང་འདོམས་ན་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པའི་བཅས་རྐྱང་ཐམས་ཅད་གནང་སྟེ། སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དོན་དུ་བཅས་པ་གནང་བ་ནི་གང་ཞིག སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤོང་བ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྲོག་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་མི་གསོད་པ་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་གསོད་པ་གསུམ་འདོམས་ན། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་གནང་སྟེ། ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད། མི་གསོད་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད། དུད་འགྲོ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་ལས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་ཆུང་བ་བཤགས་པས་འདག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་གནང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གསོད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། སྲོག་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་གནང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེའི་ལྟུང་བ་བཤགས་དགོ
Chinese
所有罪堕皆可避免，以及只有戒律方面的罪堕可以避免。第一种情况是，意识并非自然存在，没有各自的动机，是各自最初的行为，以及放弃学处，从未受持戒律等等。第二种情况有四种：没有应禁止的过患，与开许相关，具有违缘障碍，以及无力做到而倾向于一方，因此没有罪堕。这四种无罪堕的情况只适用于戒律方面，因为在自性罪的情况下，这四种无罪堕的情况是不可能的。因为自性罪是本质上应禁止的，所以没有应禁止的过患，因此不可能有罪堕。即使面临生命危险也不允许，因此与开许相关的无罪堕也是不可能的。自性罪本身就是戒律的障碍，因此为了避免违缘障碍而允许是不可能的。因为为了避免自性罪，已经说过可以舍弃生命，所以无力做到而倾向于一方，因此没有罪堕也是不可能的。其中，第一种，因为没有应禁止的过患而没有罪堕的情况是，例如，据说一天之内建造超过三层石或砖的墙壁，以及只挖掘沙子，是没有罪堕的。这不会产生罪堕，因为没有戒律规定的应禁止的事项，所以没有制定产生罪堕的戒律。第二种分为两种：与重大开许相关的无罪堕，以及与零散开许相关的无罪堕。第一种有五种：从哪部经中说的，对什么对象做，为了什么目的而做，用什么仪轨做，是什么部派的规矩。第一种是，在《律藏·杂事》中说：“比丘们，无论是微小的还是细微的学处，都应该在僧团中开许，并且安住在安乐之中。”第二种是，应该对微小的学处做。阿罗汉邬波离只对根本罪聚的恶作和又边罪以下的罪行开许，但在自性罪的舍堕罪以下，没有开许。因此，除了酒以外的舍
English
All downfalls can be avoided, and only downfalls in terms of precepts can be avoided. The first case is that consciousness is not naturally existent, there is no respective motivation, it is the respective initial action, and abandoning the training, never having taken vows, and so on. The second case has four types: there is no fault to be prohibited, it is related to permission, it has adverse obstacles, and it is impossible to do and tends to one side, so there is no downfall. These four cases of no downfall only apply to precepts, because in the case of natural transgressions, these four cases of no downfall are impossible. Because natural transgression is essentially prohibited, there is no fault to be prohibited, so it is impossible to have a downfall. Even if faced with a life-threatening situation, it is not allowed, so the absence of downfall related to permission is also impossible. Natural transgression itself is an obstacle to discipline, so it is impossible to allow it for the purpose of avoiding adverse obstacles. Because it has been said that life can be abandoned for the purpose of avoiding natural transgression, it is impossible to do and tends to one side, so there is no downfall. Among them, the first, because there is no fault to be prohibited, there is no downfall, for example, it is said that building a wall of more than three layers of stone or brick in one day, and only digging sand, there is no downfall. This does not generate a downfall, because there is no prohibition stipulated by the precepts, so no precept has been established to generate a downfall. The second is divided into two types: no downfall related to major permission, and no downfall related to scattered permission. The first has five types: from which scripture is it said, to what object is it done, for what purpose is it done, with what ritual is it done, and what is the custom of which school. The first is, in the Vinaya-ksudraka, it is said: "Monks, whatever is a small or subtle training, it should be permitted in the Sangha, and abide in comfort." The second is, it should be done to the small trainings. Arhat Upali only allowed the misdeeds of the root offense cluster and the offenses below the edge offense, but there is no permission below the expiatory offenses of natural transgression. Therefore, except for alcohol, the expiatory
Chinese
对于违犯轻微戒律的行为，在《事决定汇集》中说：“所谓轻微堕罪，不包括自性罪。”第三部分有四点：在《事决定汇集》中说：“舍弃僧团分裂，进入宣扬伟大人物的意义，使教法兴盛，舍弃困难以维持生计。”这样说。其意义是，第一，对于一些比丘犯了堕罪，自己认为没有犯，有些人知道犯了，争论起来会变成争斗，为了平息争斗；第二，如果高种姓的人进入教法，会带来巨大的利益，但无法守护细微的学处，因此进入教法；第三和第四，在末法时期，五浊恶世兴盛之时，出家人难以获得食物和衣服，难以维持生计，而且末法时期必须守护细微的学处，因此进入教法的人会懈怠，没有进入的人会堕落，没有新的进入者，为了舍弃这些过失，僧团集会后，对于一些细微的学处，即使不守护也不会有罪过，因此放宽。第四，以何种仪轨进行呢？以四羯磨进行，即在《事决定》中说：“以祈请和四羯磨对学处细微之处放宽。”因此。此仪轨是从印度堪布斯那嘎巴传承下来的。第五，是哪个部派的宗义呢？是说一切有部的宗义，其他一些部派不认可，因为尊者无自性所著的论释中说：“在说一切有部中，如果僧团对一些细微的学处放宽，则认为是放宽了。”这里也只是说说而已，对于任何学处，僧团都没有放宽或正在放宽。第二，与放宽零散相关而没有堕罪的是：如果铺设硬垫，则有持、离、置三种堕罪，以及房屋大房屋的许可。
English
It is done for the transgressions of the minor precepts. In the Samgraha-viniscaya, it says, "The so-called minor offenses do not include those with inherent faults." The third part has four points: In the Samgraha-viniscaya, it says, "Abandoning the division of the Sangha, entering the meaning of teaching great persons, making the doctrine flourish, and abandoning the difficulty of making a living." So it is said. The meaning of that is, first, for some monks who have committed offenses, they themselves think they have not committed them, and some know that they have committed them, and arguing will turn into fighting, in order to pacify the fighting; second, if people of high lineage enter the doctrine, great benefits will arise, but they will not be able to protect the subtle precepts, so they enter the doctrine; third and fourth, in the end times, when the five degenerations are flourishing, those who have renounced will have difficulty obtaining food and clothing and will have difficulty making a living, and in the end times it is necessary to protect the subtle precepts, so those who have entered the doctrine will be lazy and those who have not entered will fall, and there will be no new entrants, in order to abandon these faults, the Sangha gathers and for some subtle precepts, even if they are not protected, there will be no fault, so they are relaxed. Fourth, with what ritual is it done? It is done with the four karmas, that is, in the Viniscaya, it says, "With the request and the four karmas, the subtle points of the precepts are relaxed." Therefore. This ritual comes from the Indian Khenpo Snagapa. Fifth, which school's doctrine is it? It is the doctrine of the Sarvastivadins, but some other schools do not accept it, because in the commentary written by the Venerable Nihsvabhava, it says, "In the Sarvastivadin school, if the Sangha relaxes some subtle precepts, then it is said to be relaxed." Here it is only said, but for any precept, the Sangha has not relaxed or is relaxing. Second, related to the scattered relaxation, there is no offense: If a hard mat is laid, there are three offenses of holding, separating, and placing, and the permission of houses and large houses.