Tibetan
མ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྐོག་ཏུ་གསང་སྟེ་དྲི་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དེའི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དེའི་གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དེའི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལྔར་བཤད་ཅེ་ན། སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྟོན་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལས་སློབ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་ནི་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་མའི་དགོས་པ་གང་གིས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་གྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར་གལ་ཏེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། གསང་སྟོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པས། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རང་ལུགས་ནི། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་བར་ཆད་ཀྱིས་དག་པར་རྟོགས་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི
Chinese
布施财物的比丘，是该受持者的沙弥戒师。秘密询问受持者障碍之法的比丘，是该受持者的秘密导师。在僧团中进行具足戒羯磨的比丘，是该受持者的事业师。阻止受持者无处安身之过失的比丘，是该受持者的安住施予师。为受持者诵读善逝之教言的比丘，是该受持者的诵读师。为何说有五种导师呢？因为从获得戒律、守护不退失、了知佛法这三个方面来安立五种导师。第一，是获得沙弥戒，秘密导师是经由获得具足戒，事业师是实际获得具足戒，安住施予师是守护不退失，诵读师是为了知佛法。第二，是意义成就即是成为，意思是说，弟子的何种需要成就了成为导师的意义，即需要成就圆满时，自然就成为了导师，因为那是成为导师的究竟因。例如，当沙弥戒生起时，就成为了他的导师一样。有些人认为，当受持者的相续中生起具足戒时，就成为了他的秘密导师，因为他是使未得者得的导师。因为论典中说，如果秘密导师的需要完全圆满，就成为了秘密导师。这种说法是不合理的，因为秘密导师询问受持者障碍，从而了知没有障碍，这是需要，而依靠它生起戒律，这是需要的需要，所以这是没有区分需要和需要的需要的过失。自己的观点是，秘密导师询问受持者障碍，从而了知清净无碍时，该受持者的
English
The monk who gives material possessions is the novice master of that trainee. The monk who secretly asks about the obstacles of the trainee's Dharma is the secret instructor of that trainee. The monk who performs the four acts of ordination in the middle of the Sangha is the activity master of that trainee. The monk who prevents the trainee from having no place to stay is the master who gives him a place to stay. The monk who recites the words of the Sugata to the trainee is the reading master of that trainee. Why are there five masters? It is because they are established as five in terms of obtaining vows, protecting them from being lost, and knowing the Dharma. The first is to obtain the vows of a novice, the secret instructor obtains the vows of full ordination through transmission, the activity master actually obtains the vows of full ordination, the one who gives a place to stay protects them from being lost, and the reading master is for knowing the Dharma. The second is that the meaning is accomplished, which means that whatever need of the disciple accomplishes the meaning of becoming a master, that is, when the need is accomplished and fulfilled, one becomes a master, because that is the ultimate cause of becoming one. For example, when the vows of a novice arise, he becomes his master. Some say that when the vows of full ordination arise in the trainee's mindstream, he becomes his secret instructor, because he is the master who causes the unobtained to be obtained. Because the commentary says that if the need of the secret instructor is completely fulfilled, he becomes the secret instructor. This is unreasonable, because the secret instructor asks the trainee about obstacles and realizes that there are no obstacles, which is the need, and relying on it to generate vows is the need of the need, so this is the fault of not distinguishing between the need and the need of the need. Our own view is that when the secret instructor asks the trainee about obstacles and realizes that they are pure and unobstructed, that trainee's
Tibetan
་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་ཊཱི་ཀའི་ལུང་དེ་ཉིད་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་བར་ཆད་དྲིས་ནས་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་བྱེད་པར་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བར་ཆད་དྲི་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འོང་བ་ཞུས་པ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དང་ཁྱད་ཆེར་མི་སྣང་ངོ་། །གསང་སྟོན་ལ་རྒྱས་བཤད་མེད་པས་འདིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། མཁན་པོར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡང་དེ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན་མི་འདྲ་སྟེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས། མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་ན་མཁན་པོ་དེར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བླ་མར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དང་། ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བླ་མར་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྲུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པས་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཆ་གསུམ་ནི། སྐྱབས་བརྗོད། བདག་བརྗོད། གཞན་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་བརྗོད་པ། བྱ་བ་བརྗོད་པ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་སྟེ་ལས་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཁན་པོར་འགྱུར་བའི་དུས་ནི་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་འདིར་མཁན་པོར་འགྱུར་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆ་ཐ་མའི་གཞན་བརྗོད་པ་སྟེ། མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྫོགས་ནས། མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཞེས་པའི་དུས་སུ་མཁན་པོར་འགྱུར་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་ཐ་མ་ལ་གཞན་བརྗོད་པ་ན། བཙུན་པ་མཁན་པོས་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་ཞེས་མི་བརྗོད་པར། མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ
Chinese
是成为秘密传授的堪布，如同之前的注疏的引文以及《释论小疏》中所说：“秘密传授是指询问障碍后转变。”以及“在进行智慧时，秘密传授的堪布是指完成询问障碍的事务后，成为秘密传授的堪布。”有些说是请求到来时转变，这和前面没有太大差别。因为没有对秘密传授进行详细解释，所以在此提及。那么，如果成就了成为堪布的意义，是成为那个堪布吗？成为亲教师的时候也一样吗？不是一样的，请求三次成为亲教师，承诺成为亲教师时，就成为那个亲教师了。详细解释它有三点：成为使获得的上师之时，成为不衰损而守护之时，成为使知晓法的上师之时。第一点分两部分，第一，成为堪布之时：在成为沙弥时，有三种表达，在最后一个表达的第三部分，生起沙弥的戒律，就成就了成为沙弥的堪布的意义。在成为比丘时，在三种表达的最后一个表达的第三部分，生起比丘的戒律，就成就了成为羯磨师的意义。例如，在成为沙弥时，在陈述他人的时候，生起沙弥的戒律，就成为沙弥。沙弥的仪轨有三个部分：皈依陈述、自陈述、他陈述。在近圆戒的时候，有三个部分：本体陈述、行为陈述、作者陈述，这要从作法仪轨中了解。第二，成为亲教师之时，就是在陈述他人的时候，成就了成为亲教师的意义。是哪一个的他陈述呢？是最后一部分的他陈述，即说完“请您担任亲教师”这句话，在“亲教师，亲教师”的时候，就成就了成为亲教师的意义。因此，在最后一个类别中陈述他人的时候，不说“尊者亲教师”和“堪布亲教师”，而说“亲教师，亲教师”的原因也就在这里。第二
English
It is to become the Khenpo who secretly teaches, just like the previous commentary's quotation and in the "Small Commentary": "Secret teaching is transformed after inquiring about obstacles." And, "When engaging in wisdom, the Khenpo who secretly teaches is the one who, after completing the task of inquiring about obstacles, becomes the Khenpo who secretly teaches." Some say that it is transformed when requesting to come, which is not much different from the previous one. Because there is no detailed explanation of secret teaching, it is mentioned here. So, if the meaning of becoming a Khenpo is accomplished, does it become that Khenpo? Is the time of becoming an Upadhyaya also the same? It is not the same, after requesting three times to become an Upadhyaya, when promising to become an Upadhyaya, then one becomes that Upadhyaya. Explaining it in detail has three points: the time of becoming the Lama who causes attainment, the time of protecting without deterioration, and the time of becoming the Lama who causes the Dharma to be known. The first point has two parts, first, the time of becoming a Khenpo: when becoming a Shramanera, there are three expressions, in the third part of the last expression, the precepts of the Shramanera arise, and the meaning of becoming the Khenpo of the Shramanera is accomplished. When becoming a Bhikshu, in the third part of the last of the three expressions, the precepts of the Bhikshu arise, and the meaning of becoming the Karma Acharya is accomplished. For example, when becoming a Shramanera, at the time of stating others, the precepts of the Shramanera arise, and one becomes a Shramanera. The Shramanera's ritual has three parts: Refuge statement, Self-statement, and Other-statement. At the time of Upasampada, there are three parts: Essence statement, Action statement, and Agent statement, which should be understood from the Karma ritual. Second, the time of becoming an Upadhyaya is when the meaning of becoming an Upadhyaya is accomplished at the time of stating others. Which other's statement is it? It is the other's statement of the last part, that is, after finishing the sentence "Please act as Upadhyaya", at the time of "Upadhyaya, Upadhyaya", the meaning of becoming Upadhyaya is accomplished. Therefore, when stating others in the last category, the reason why one does not say "Venerable Upadhyaya" and "Khenpo Upadhyaya", but says "Upadhyaya, Upadhyaya" is also here. Second