Tibetan
་སོར་བརྟགས་འགོག དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འདིར། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་ཚིག་རེ་རེ་ནས་སྤེལ་ནས་བརྗོད་ན་སྐྱེ་སླ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་གང་གིས་བསྒྲུབ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་པའི་རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་མི་དགོས་ཏེ། འཆར་ཀ་དང་གཅུང་མཛེས་དགའ་བོ་གཉིས་སྟོན་པའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཀུན་དགའ་བོའི་དབོན་པོ་གཉིས་ལྟོ་ཕྱིར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟའི་རབ་བྱུང་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ། ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་འབྱུང་གིས་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་མི་འཐད་དེ། གང་ཟག་དེ་རྣམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡིན་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་སྔ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདུལ་བ་མདོ་རྩས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། གསུམ་པ་ལ། ད་ལྟའི་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཁན་པོས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། མཁན་པོས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ལེན་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཞེས་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་འགྲོ་མ་བྱས་པར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་སྟེ། ཊཱི་ཀར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ལ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་ཐར་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཏུ་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེང་སང་ཁ་ཅིག་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇིགས་སྐྱོབ། ལེགས་སྨོན། ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གསུམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྔར་གྱི་ལུང་དེ་དག་དང་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་འཇིགས་སྐྱོབ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དེ་ཆོས་ཅན། འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཁས་བླངས་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡིན་ན་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། མཛོད་ལས། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བར་དག་དང་། །སེམས་པ་ཅིག་ཆར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དེའི་རང་འགྲེལ་དུ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་སོགས་ལས། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུ་དུས་དང་དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་མུ་དགུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་བཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྱིར་རིགས་བདུན་ཀ་ལ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྩ་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། མདོ་རྩ་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་ལུང་འདི་དག་བྱ་བ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་སྐྱོབ
Chinese
细致观察遮止。僧宝是指作为僧众所修的法，即有学道和无学道的真谛。如《俱舍论》中所说：“何人皈依三宝者，皈依佛陀僧众所修法，皈依无学及二者，皈依涅槃。”有些人在皈依三宝三次之后，才说成为居士和沙弥的誓词，这是不合理的。皈依是成就稳固涅槃之念的，而且皈依和誓词交替念诵容易生起。首先是成立的，在《 टीका 》中说，没有稳固的涅槃之念，就不会生起律仪，因此皈依能成就稳固的涅槃之念。如何成就呢？“两足尊中胜，皈依佛”这句是说依止能示近道者。“离欲者中胜，皈依于法”这句是说依止法的殊胜涅槃。“众中之尊胜，皈依僧”这句是说依止前往涅槃之城的同伴。因为没有稳固的涅槃之念，谁也不能成就皈依。那么，在受比丘戒时没有皈依，那么出离心由什么来成就呢？“受近圆”这个词本身就能领悟出离心，因为“受近圆”中的“圆”是指涅槃，“近”是接近的意思。在《 टीका 》中说，在受圆满戒时，仅仅从“受圆满”这个词就能稳固地领悟涅槃之念。就像“受圆满”这个词中的“圆满”是指远离一切损害的事物，涅槃也是如此的自性。“近”是接近的意思，因此以所有念头接近涅槃就是受圆满。ོ་这样说了的缘故。有些持律者说，生起别解脱戒不需要出离心，因为恰尔嘎和弟弟美貌喜 दोनों（两个）未经世尊允许就出家了，而且根嘎波（阿难尊者）的两个侄子是为了吃饭而出家的缘故，并且在受别解脱戒之前，也没有宣说从轮回中生起厌离心的道次第的缘故，而且现在大多数出家人都没有生起别解脱戒，因为在受戒之前没有出离心的缘故。遍（一切）承认。如果这样认为，那么就不需要修持别解脱戒了。第一个不合理，因为那些人是最后有者，具有与解脱相顺的善根，所以没有出离心是不成立的缘故。如果按照第二个前陈，那么，由律经根本直接开示的生起别解脱戒不需要出离心，因为在受戒之前，没有宣说对轮回生起厌离心的道次第的缘故。三转。第三个，现在出家修行的时候，堪布宣说轮回的过患和解脱的利益就没有意义了，因为堪布那样宣说，所调伏者相续中也不会生起出离心的缘故。立宗承认。如果没有生起别解脱戒，那么就不需要修持，这也是不确定的，因为没有生起戒律，如果安立为堕罪，那么就说是恶作。没有皈依就生起沙弥戒，因为没有涅槃的意念就生起沙弥戒的缘故。立宗承认。周遍，因为在 टीका（梵文：ṭīkā，梵文罗马转写：tika，汉语意思：释论）中说，皈依是成办稳固的涅槃意念。自宗是，生起别解脱戒需要出离心，因为 टीका（梵文：ṭīkā，梵文罗马转写：tika，汉语意思：释论）中说，没有稳固的涅槃意念，就不会生起戒律。并且《根本解说》中也与此相同地宣说，而且《零星解说》中说，没有解脱的意念，就不会生起戒律的缘故。并且《俱舍论释》中说，外道们没有如理取受的戒律吗？有，但是不是别解脱戒，为什么呢？
English
Detailed examination prevents. The Sangha Jewel refers to the Dharma practiced as the Sangha, which is the truth of the path of learning and non-learning. As stated in the Abhidharmakosha, "Whoever takes refuge in the Three Jewels, takes refuge in the Buddha, the Dharma practiced by the Sangha, the non-learner and both, and takes refuge in Nirvana." Some people here say that it is inappropriate to recite the vows of becoming a layperson and a novice monk after reciting the Three Refuges three times. Taking refuge is what accomplishes the firm thought of Nirvana, and it is easier to generate if the refuge and the vows are recited alternately. First, it is established that, in the Tika, without a firm thought of Nirvana, the vows will not arise, so taking refuge accomplishes the firm thought of Nirvana. How is it accomplished? "Supreme among the two-legged, I take refuge in the Buddha" means relying on the one who shows the near path. "Supreme among the desireless, I take refuge in the Dharma" means relying on the supreme Nirvana of the Dharma. "Supreme among the assemblies, I take refuge in the Sangha" means relying on the companions who go to the city of Nirvana. Because without a firm thought of Nirvana, no one can accomplish taking refuge. Then, if there is no refuge at the time of ordination, what accomplishes the thought of renunciation? The word "receiving full ordination" itself can realize the thought of renunciation, because "full" in "receiving full ordination" refers to Nirvana, and "receiving" means near. In the Tika, it is said that at the time of receiving full ordination, the thought of Nirvana can be firmly realized only from the word "receiving full ordination." Just as "full" in the word "receiving full ordination" refers to things that are free from all harm, Nirvana is also of such a nature. "Receiving" means near, therefore, approaching Nirvana with all thoughts is receiving full ordination.
English
because it was said so. Some Vinaya holders say that it is not necessary to have the mind of renunciation to generate the Pratimoksha vows, because Charka and his younger brother Beautiful Delight both went forth without the Buddha's permission, and because the two nephews of Kungawo (Ananda) went forth for the sake of food, and because the stages of the path of renouncing samsara were not taught before taking the Pratimoksha vows, and because most of the present ordained people have not generated the Pratimoksha vows, because they do not have the mind of renunciation before taking the vows. The pervasion is accepted. If you think so, then you don't need to practice the Pratimoksha vows. The first is not reasonable, because those people are the last existence, and they have the roots of virtue that are in accordance with liberation, so it is not established that they do not have the mind of renunciation. According to the second former statement, it is not necessary to have the mind of renunciation to generate the Pratimoksha vows, which are directly taught by the Vinaya Sutra root, because the stages of the path of renouncing samsara were not taught before taking the vows. Three turns. Thirdly, when ordaining now, it is meaningless for the Khenpo to explain the faults of samsara and the benefits of liberation, because even if the Khenpo explains it that way, the mind of renunciation will not arise in the minds of those who are to be tamed. The sign is accepted. If the Pratimoksha vows are not generated, then there is no need to practice, which is also uncertain, because if the vows are not generated, if they are established as a downfall, then it is said to be an evil deed. It is possible to generate the novice vows without taking refuge, because it is possible to generate the novice vows without the intention of Nirvana. The sign is accepted. The pervasion is because the टीका (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit Romanization: tika, Chinese meaning: commentary) says that taking refuge is to accomplish a firm intention of Nirvana. The self-system is that it is necessary to have the mind of renunciation to generate the Pratimoksha vows, because the टीका (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit Romanization: tika, Chinese meaning: commentary) says that without a firm intention of Nirvana, the vows will not be generated. And the Root Explanation also explains it in the same way, and the Miscellaneous Explanation says that without the intention of liberation, the vows will not be generated. And the Commentary on the Treasury says, do the outsiders not have the precepts that are properly taken? They have them, but they are not the Pratimoksha vows, why?
Chinese
如果这样说，那是因为依赖于有生之故。 并非永远从罪恶中获得解脱，这样说的。 如今有些人认为居士戒等三种都有怖畏救护、善愿、出离之律仪，虽然各有三种，但与之前的教证并不相违背。 虽然从因时的发心方面将怖畏救护等分为三种，但那时发心必定需要出离心，这样说是不合理的。 怖畏救护的律仪之法相，是怖畏救护的律仪，不应理，因为是出离之律仪。 理由已承认，因为是以涅槃之意乐坚定地策发的律仪。 此外，沙弥和比丘的戒律，如果是那时的发心，则必定是善的。 《俱舍论》中说：“十善之间以及心念同时一起生起。” 并且，在该论的自释中说：“安住于非善和无记之心而受沙弥和比丘的戒律。” 以及，《入行论》中说：“最初行善等，随后行亦变三种。” 因为说了因时和那时发心的九种情况。 当沙弥戒生起的因缘具足，并且显现趋向于生起时，对于沙弥戒有表色的生起，无论以非善心和无记心都无法阻碍，因为如经中所说：“对于无缺的因，果又如何能遮止？” 宗喀巴大师说：“一般来说，七众都有怖畏救护等三种，但是前两种并非是别解脱戒，因为没有被涅槃之意乐所摄持。 经文中直接宣说的居士戒等也不是，因为没有被出离轮回的坚定意乐所摄持。” 遍是有的，因为经文中直接宣说的所有戒律都是属于出离之律仪的范畴，因为经中说“属于必定出离之律仪的范畴”。 之前的这些教证是就此行为而说的。 怖畏救护