Tibetan
ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་མི་འཆགས་སོ། །འོ་ན་ཆོ་ག་ནི་གང་། ལས་ནི་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་འདིར་ལས་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་དང་། ལས་ལྷག་ཆད་ནོར་གསུམ་མེད་པར་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོ་ག་ཉིད་དོ། །ལས་དང་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྟེ་གསོལ་བ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་གཉིས་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལྔ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་ལན་གསུམ་དུ་གོ་བའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ལས་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ལས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རང་མཚན་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་དེ་ལ་བསྟན་ནས་ཡིད་ཀྱི་བློ་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་སྒྲ་སྤྱི་ནི་ལས་སོ། །ལས་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པས་ནི་ལས་དེ་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མི་ཆགས་པའི་ལས་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་མི་འཆག་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམ་གཞག དེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་འཆགས་པས་མི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་ལས་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ། བསྐོ་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་མ་དྲིས་པ། ཆད་ལས་ལ་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པ་སོགས་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་ལ་ལས་མི་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཚང་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ལས་མི་བྱའོ། །ཡུལ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་བཞིར་མ་ལོངས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་ལོངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལས་མི་བྱ་སྟེ། མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྣམ་གཞག་གི་ལས་ལ་ནི་ཆགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་དང་། ཁ་སྐོང་གི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་དབྱུང་བའི་ལས་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཅུ་ངེས་པར་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བཅུ་བསག་ཏུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གི་ལས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྤྱིར་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་དབྱུང་བའི་ལས་ལ་དགེ་སློང་ཕ་ཉི་ཤུ། མ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བཞི་བཅུ། ཡུལ་དབུས་སུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕ་བཅུ། མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཉིས། ཕའི་དབྱུང་བའི་ལས་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོའི་གནང་བ་བྱིན་པའི་ལས་ལ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕ་ལྔ་དང་། མ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་རང་ཕྱོགས་བཞི། གཞན་ཕྱོགས་བཞི། འབྱེད་པ་པོ་རང་དང་བཅས་པའི་དགུ། མའི་དགག་དབྱེ་དང་། མའི་མགུ་བ་སྤྱོད་པའི་ལས་ལ་ཕ་མ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྦྱིན་པ་ལ་མ་དྲུག ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕ་དྲུག་སྟེ། འདི་གཉིས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕ་ལྔ། དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ལས་ལ་ཕ་བཞི་གྲངས་ཚང་རྣམས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཁྲུལ་བཅས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ཚང་དགོས་ཞེ་ན། མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་ལས་དེའི་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་གང་ཟག་གང་ལ་སྦྱིན་ལས། ཆད་ལས། བསྐོ་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ཡང་ལས་དེའི་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། གསོ་སྦྱོང་སོགས་རྣམ་གཞག་གི་ལས་ལ་ནི་རུང་ངོ་། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ཕུལ་བས་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པ་འགྲུབ་པས་དེ་ལས་དེའི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ངམ་སྙམ་ན། ལས་དེའི་ཕྱིར་དུ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བའི་ཆོ་ག་ལས་དགེ་སློང་དེ་ལས་དེ་ལ་དངོས་སུ་མ་འདུས་པར་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འོ
Chinese
无罪圆满不成立。那么仪轨是什么？事业是什么呢？现在这个仪轨场合，事业各自的场合中，僧众人数圆满，事业没有多余、缺少、错误这三种，清楚地陈述，以及做事业者受具足戒，具有清净戒律，就是仪轨本身。事业和陈述是什么呢？仅仅祈请，以及祈请和二事之业的祈请，以及祈请和四事之业的祈请，即祈请三种；祈请和二事之业的陈述，以及祈请和四事之业的陈述，即陈述两种；各自解脱戒经念诵五种；以及僧众三次听懂破立的咒语等是事业。最初两种是事业自性，后面两种是事业假立。事业和陈述的差别是什么呢？祈请等口中陈述的声音自相是陈述，陈述指示后，心中智慧显现名、词、字的音声总相是事业。不应听闻的事业，沙弥等听闻，那个事业也不会因此不成立。僧众不成立的事业不要做，因为会堕落。第二有三，即不成立分开解释，做者僧众的安立，以及所做事业的分类。第一是：不成立不应做什么呢？不是法，即布施事业没有祈请，委任事业没有询问同意，惩罚事业没有谈论忆念等，仪轨不圆满的事业不要做。仪轨圆满，但做者僧众具有两种不和合，事业也不要做。在什么地方做呢？说是不要在僧团做，即在未满四方的处所做，在僧团圆满的处所不要做事业，因为不成立。然而安立的事业是有成立的，说是要考察。第二有二，即僧众的数目，以及补充的安立。第一是：说是未成为僧众的那些不要做，那么多少才算圆满成为僧众呢？比丘和比丘尼等的驱摈事业，比丘二十等以上就是比丘的僧众本身。生于中央地区受
English
Innocent perfection is not established. So what is the ritual? What is the action? Now, in this ritual context, in each of the actions' own contexts, the number of the Sangha is complete, and the action is clearly stated without the three excesses, deficiencies, and errors. And the one who performs the action, having taken full ordination and possessing pure morality, is the ritual itself. What are the action and the statement? Merely the request, and the request with the action of two things, and the request with the action of four things, that is, three requests; the statement with the action of two things, and the statement with the action of four things, that is, two statements; the five recitations of the Pratimoksha Sutra; and the mantras that are understood three times in the Sangha's refutation and distinction are the actions. The first two are the nature of the action, and the latter two are the imputation of the action. What is the difference between action and statement? The sound of the words spoken in the mouth, such as the request, is the self-characteristic of the statement. The general sound of the names, words, and letters that appear in the mind's intelligence after the statement is indicated is the action. If a novice, etc., hears an action that should not be heard, that action will not become unestablished because of it. An action that is not established by the Sangha should not be done, because it will lead to downfall. The second has three parts: the explanation of non-establishment separately, the establishment of the doer, the Sangha, and the classification of the actions to be done by it. The first is: What should not be done because it is not established? It is not Dharma, that is, the giving action without a request, the appointment action without asking for consent, the punishment action without discussing and remembering, etc. Actions with incomplete rituals should not be done. Even if the ritual is complete, if the doer, the Sangha, has two disagreements, the action should not be done. Where should it be done? It is said that it should not be done in the assembly, that is, it should be done in a place that is not full of the four directions. Actions should not be done in a place that is full of the assembly, because it is not established. However, the established action does have establishment, it is said that it should be examined. The second has two parts: the number of the Sangha, and the establishment of the supplement. The first is: It is said that those who have not become the Sangha should not do it, so how many are needed to be fully considered the Sangha? For the expulsion action of monks and nuns, twenty or more monks are the Sangha of monks themselves. Born in the central region received
Chinese
对于比丘圆满戒来说，需要十位比丘等以上的比丘僧团。如果问是否所有情况下都必须是十位，那么在边远地区无法聚集十位比丘的情况下，持有律藏者，以及包括羯磨师在内的五位等以上即可。对于驱摈和圆满戒的剩余比丘羯磨，需要四位比丘等以上的比丘僧团。一般来说，僧团人数圆满有十一种情况：比丘尼的驱摈羯磨需要比丘父二十位，比丘尼母二十位，共四十位。在中央地区，女子受圆满戒需要父十位，母十二位，共二十二位。父亲的驱摈羯磨需要比丘二十位。在中央地区，给予先前誓言两次，以及给予眷属和众多眷属许可的羯磨需要比丘尼十二位。在边远地区，女子受圆满戒需要父五位，母六位，共十一位。在中央地区，男子受圆满戒需要比丘十位。僧团分裂需要自己一方四位，对方四位，以及包括分裂者自己在内的九位。比丘尼的呵责和比丘尼的欢喜行羯磨需要父母各四位，共八位。在边远地区，给予先前誓言两次需要比丘尼六位。对于属于堕罪的重罪忏悔对象需要比丘父六位。这两者应归为同一类别。在边远地区，男子受圆满戒需要父五位。驱摈和圆满戒的剩余羯磨需要父四位，因为在人数圆满的情况下存在这些情况。第二部分分为两部分：总的阐述和包含错误的分别解释。第一部分是：上面说僧团人数圆满，那么需要什么样的比丘才算圆满呢？不能安坐而站立者不适合作为该羯磨的补充，因为与僧团和行为不一致。不仅如此，对于任何应该给予财物、惩罚、委任的人，也不适合作为该羯磨的补充。它的例外是：布萨等仪轨羯磨是可以的。如果认为通过奉献意乐和完全清净可以成就与僧团的一致，那么可以作为该羯磨的补充吗？为了该羯磨而奉献意乐和完全清净的仪轨，比丘并没有真正参与到该羯磨中，因此不能作为羯磨的补充。
English
For the full ordination of a bhikṣu, a saṅgha of bhikṣus is required, consisting of ten or more bhikṣus. If one asks whether ten are always necessary, then in remote areas where it is impossible to gather ten bhikṣus, a holder of the Vinaya, along with five including the karmācārya, etc., are sufficient. For the remaining karmas of expulsion and full ordination, a saṅgha of bhikṣus is required, consisting of four or more bhikṣus. Generally, there are eleven cases where the saṅgha's number is complete: For the expulsion karma of a bhikṣuṇī, twenty bhikṣu fathers and twenty bhikṣuṇī mothers are required, totaling forty. In the central region, for a woman to receive full ordination, ten fathers and twelve mothers are required, totaling twenty-two. For the expulsion karma of a father, twenty bhikṣus are required. In the central region, for the karma of granting two prior vows, and granting permission for retinues and many retinues, twelve bhikṣuṇīs are required. In remote areas, for a woman to receive full ordination, five fathers and six mothers are required, totaling eleven. In the central region, for a man to receive full ordination, ten bhikṣus are required. For the division of the saṅgha, four are required from one's own side, four from the other side, and nine including the divider himself. For the karma of a bhikṣuṇī's censure and the practice of pleasing a bhikṣuṇī, four fathers and four mothers are required, totaling eight. In remote areas, for granting two prior vows, six bhikṣuṇīs are required. For the object of confession of a grave offense belonging to the pārājika, six bhikṣu fathers are required. These two should be considered as one category. In remote areas, for a man to receive full ordination, five fathers are required. For the remaining karmas of expulsion and full ordination, four fathers are required, because these cases exist where the number is complete. The second part has two sections: a general explanation and a specific explanation including errors. The first part is: Above, it was said that the saṅgha's number is complete, so what kind of bhikṣus are required to be complete? One who stands without sitting is not suitable as a supplement to that karma, because it is inconsistent with the saṅgha and conduct. Moreover, anyone to whom property, punishment, or appointment should be given is also not suitable as a supplement to that karma. The exception to this is: the karma of ritual arrangements such as the sojong is permissible. If one thinks that unity with the saṅgha can be achieved by offering desire and complete purity, then can it be a supplement to that karma? From the ritual of offering desire and complete purity for that karma, the bhikṣu does not actually participate in that karma, therefore it cannot be a supplement to the karma.