Tibetan
་པོ་དེའི་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཏོག་ཅེས་པ་སྒྲའི་གདངས་ལ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་དག་ཀྱང་འཁྲུག་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏོག་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏོག་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱི་བོ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚངས་པར་མཚུངས་པ་ཤི་བ་ལ་འཕྲག་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏོག་མེད་པའི་བྱི་བོའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གི་ཞེས་བཤད། སྤོང་བ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་འཁར་གསིལ་ལོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེའི་དོན་དུ་གཎྜི་ཆུང་ངུ་བརྡུང་ཞེའོ། །སེར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི། གནོད་པ་སེལ་བ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བརྡུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི་གཎྜི་དང་གཎྜི་ཆུང་བ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་གཉིས་བར་དུ་བཅད་དེའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། རྒྱང་པ་སྟེ་ཐོག་མར་ཆུང་ངུ་བརྡུང་སྟེ་ཁང་སྐྱོང་དང་གཙང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ཟིན་པ་ཙམ་དེའི་འོག་ཏུ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བའོ་ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཎྜི་ཆུང་ངུ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏོག་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་ཏོག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་གཎྜི་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ཡང་། རྒྱལ་པོ་གང་ཚེ་ཡུལ་འཁོར་དུ། །གཎྜི་འདི་ནི་གྲག་གྱུར་པ། །དེར་ནི་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་། །འདོད་པ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དང་། གནོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་དང་། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་འདུམས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་བཞི་ལས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་དག་བྱ་བའི་ཚོགས་པ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་ལ་མ་ཞིག་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་ལ་མ་ཞིག་པ་གཅིག་ཡིན་ན། དེར་ལས་གཞན་བྱ་བ་ལ་ཡང་བློ་མཐུན་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་ལ་ལས་ཀྱི་མཚམས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཚམས་པོ་ཆེ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཉིས་ཡོད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་བྱ་བའི་དུས་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་དུས་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་དེ་དང་དེར་བྱ་བ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ལོ་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་བར་གསོ་སྦྱོང་དུ་ཡོད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་རྭ་བ་དང་། ཐ་ཆུང་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། སྟོན་ཟླ་རྭ་བ་དང་ཐ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མར་གྱི་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱེད་ཚེས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཤིང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་སུ་གསུང་རབ་ལས་ནི་དུས་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟར་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགུན་སྟོད་ནི་གྲང་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དགུན་དུ་བཤད་དོ། །སོ་ཀ་ནི་ཚ་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔྱིད་དུ་བཤད། སྟོན་ནི་ཆར་འབབ་ཏུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། འདིར་དུས་ཚིགས་གསུམ་སྟེ། དགུན་དང་། དཔྱིད་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ་དགུན་དང་དགུན་སྟོད་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་དཔྱིད་དང་སོས་ཀ་གཉིས། གསུམ་པ་ལ་དབྱར་དང་སྟོན་གྱི་དུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དེ་དག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། ཟླ་བའི་ངོས་འཛིན་ཡང་ཚིག་ལེར། ཁ་བ་སོས་ཀ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་ཡི་ནི། །མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་པའི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པོའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བར། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་ཅན། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྨིན་དྲུག་
Chinese
因为它像那个顶，所以叫做顶，就像佛塔的顶一样。把顶理解为声音的音调是完全错误的，因为藏文的语法也混乱了。没有顶的རྒྱུད་叫做བྱི་བོ་，就像没有顶的佛塔被称为བྱི་བོ་佛塔一样。有些经文中说，之前所说的རྒྱུད་三者和顶二者。与梵天相同，死亡时抬起，也就是搬运尸体的意思，རྒྱུད་一个是无顶的བྱི་བོ་。有些经文中说，རྒྱུད་一个和顶一个。为了召集修行者，使用手铃。有些经文中说，为此敲击小犍稚。发生冰雹等灾害时，为了消除灾害，敲击适量的次数。为了僧众聚集用餐，敲击犍稚和小的犍稚两种。怎么做呢？就是将两者分开敲击。敲击多久呢？逐渐地，首先敲击小的，在房屋管理和清洁等完成，供养佛，清洗钵等工作完成后，再敲击大的，其余的就容易理解了。上师说，小的犍稚是རྒྱུད་一个顶一个，大的犍稚是རྒྱུད་三个顶三个。大乘的律藏中，对犍稚作大母的观想，利益也有：国王何时在国土中，此犍稚发出声音，那里就会有光辉和名声，这个愿望就会变成享受。等等广说。第二，一致的布萨有五种：十四日的，十五日的，吉祥的，遣除灾害的，和合僧众的布萨。这些有四种：在哪里做的处所，在什么时间做的时间，哪些是做的僧团，如何做的仪轨差别。第一，所有的事情都必须在界限内做，而且必须有一个事先同意且未损坏的处所，否则不会成就。如果像布萨一样，一个处所事先同意且未损坏，那么在那里做其他事情也不需要事先同意，因为其他事情的处所也
English
Because it is like that top, it is called a top, just like the top of a stupa. It is completely wrong to understand the top as the tone of sound, because the grammar of Tibetan is also confused. Theརྒྱུད་ without a top is called བྱི་བོ་, just like a stupa without a top is called a བྱི་བོ་ stupa. Some scriptures say that the threeརྒྱུད་ mentioned earlier and the two tops. The same as Brahma, when dying, lift up, that is, the meaning of carrying the corpse, theརྒྱུད་ is one without a top, བྱི་བོ་. Some scriptures say that there is oneརྒྱུད་ and one top. In order to summon practitioners, a hand bell is used. Some scriptures say that a small gaṇḍī is struck for this purpose. When disasters such as hail occur, strike the appropriate number of times to eliminate the disaster. For the Sangha to gather for meals, both the gaṇḍī and the small gaṇḍī are struck. How to do it? That is, strike them separately. How long to strike? Gradually, first strike the small one, and after the house management and cleaning are completed, offering to the Buddha, washing the bowls, etc., then strike the large one, and the rest is easy to understand. The Lama said that the small gaṇḍī is oneརྒྱུད་ and one top, and the large gaṇḍī is threeརྒྱུད་ and three tops. In the Mahayana Vinaya Pitaka, the gaṇḍī is visualized as the Great Mother, and the benefits are also: When the king is in the country, this gaṇḍī makes a sound, there will be splendor and fame, and this wish will become enjoyment. And so on, explained in detail. Second, there are five kinds of harmonious Uposatha: the fourteenth, the fifteenth, the auspicious, the averting of harm, and the Uposatha of reconciling the Sangha. These have four: the place where it is done, the time when it is done, who are the Sangha who do it, and the difference in how the ritual is done. First, all things must be done within the boundary, and there must be a place that has been agreed upon in advance and is not damaged, otherwise it will not be accomplished. If, like the Uposatha, one place has been agreed upon in advance and is not damaged, then it is not necessary to agree in advance to do other things there, because the place for other things is also
Chinese
是故如是说。关于界限，有作业之界限和自性之界限两种。初者有大界限和小界限坛城者两种。自性之界限是墙壁等所围绕者。第二者，当说十五日和十四日所作之时二者。后三者之时，因于适当时机易于理解故。通常一年有二十四次布萨。问比丘之年时，有布萨。二十四者，即冬月中月，春月仲月和末月，夏月中月，秋月仲月和末月等的黑月布萨皆为十四日。其余皆为十五日。如是说，是半月之规。于《俱舍论释》中说：“冬与春及夏，月半及二逝，月半若留存，智者舍不耐。”如是说。此处亦于时节诸月留半者也。于《佛子行》中，经中唯有三时，而非如世间之六时。谓冬初与寒冷相似故说为冬。谓苏卡与炎热相似故说为春。谓秋与降雨相似故说为夏。如是说。彼等之义是，此处有三时节，即冬、春、夏之时。初者有冬和冬初二者。二者有春和苏卡二者。三者分为夏和秋二时，彼等之月半和二逝后，于月半留存时，则显示出现十四日布萨。月之确定亦于词集中说：“雪苏卡夏诸，月之二与四之，黑月则十四之，布萨勤学者当行。萨迦与水始，如是下半星宿者，嘉和沃名为，六者之黑月说十四。”如是说。问沙弥之年时：“嘉和沃和萨迦者，水始下半星宿者，此等之黑方，月半布萨十四日。”如是说。秋末月星宿
English
Therefore, it is said as such. Regarding boundaries, there are two types: the boundary of action and the boundary of nature. The former has two types: the great boundary and the small boundary mandala. The boundary of nature is that which is surrounded by walls, etc. Secondly, the times for doing the fifteenth and fourteenth days should be explained. The times of the latter three are easy to understand because they are the appropriate times. Generally, there are twenty-four Uposatha days in a year. When asking about the age of a Bhikshu, there are Uposatha days. Twenty-four are: the middle month of winter, the middle and last months of spring, the middle month of summer, and the middle and last months of autumn, whose dark moon Uposatha days are all the fourteenth day. The rest are the fifteenth day. As it is said, it is the half-moon system. In the commentary on the Abhidharmakosha, it says: "Winter and spring and summer, half a month and two gone, if half a month remains, the wise should abandon what is unbearable." As it is said. Here also, it is said that half of the months of the seasons remain. In the Bodhisattva conduct, there are only three times in the scriptures, not like the six times of the world. It is said that the beginning of winter is said to be winter because it is similar to cold. It is said to be spring because Soka is similar to heat. It is said to be summer because autumn is similar to rainfall. As it is said. The meaning of these is that there are three seasons here, namely winter, spring, and summer. The first has two: winter and early winter. The second has two: spring and Soka. The third is divided into two times: summer and autumn. After half a month and two months have passed, when half a month remains, it is shown that the fourteenth Uposatha day appears. The determination of the month is also said in the lexicon: "Snow, Soka, summer, the two and four months, the dark moon is the fourteenth, the Uposatha diligent should practice. Saga and the beginning of water, likewise the lower half of the constellations, Gya and Wo are named, the dark moon of the six is said to be the fourteenth." As it is said. When asking about the age of a Shramanera: "Gya and Wo and Saga, the beginning of water, the lower half of the constellations, the dark side of these, the half-month Uposatha is the fourteenth." As it is said. Autumn last month constellation