Tibetan
བཅུ་བཞི། །ལུས་ངག་གང་རུང་གིས་བྱེད་པ་ཅན་ནི། བསྐུར་པ་བརྟད་པ་དངོས་བསྒྱུར་དང་། །ཕྱིས་གནོན་གོས་སྟེར་བཤམས་དཀྲུགས་དང་། །སྤངས་པ་ཉིད་དང་མ་གུས་པའོ། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་ནི། །དེ་གསུམ་གསོད་སློང་ཟས་ལེན་པའོ། །བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་ནི། རྐུ་དང་གསོད་པ་གཞི་དང་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་སྲིན་བལ་དང་། །འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དྲུག་དང་གསེར། །འཐག་གཉིས་བྱིན་འཕྲོག་ས་བོན་སྤྲོད། །རིམ་ལྷག་མེ་རེག་རིན་ཆེན་རེག །ཆུ་དང་སྔངས་བྱེད་སྦེད་པ་དང་། །ས་བརྐོ་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་བདུན། །སུམ་ཅུ་གཉིས་སྟེ་ཁྲི་གདེང་གི །འདིངས་པ་སོར་བཤགས་ཐ་གསུམ་གྱི། །ཟས་ལེན་བཅོལ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བསྡུ་བ་དང་། གྲངས་ངེས་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་བཅུ་བདུན་ཏེ་ལུང་གཞིར་སྡོམ་ནི། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་དང་། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀཽ་ཤམྦཱི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཞུང་དམ་པར་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་འགྲེལ་ཆུང་ལས་རབ་བྱུང་གི་གཞི་ལ་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་དང་། གནས་ཀྱི་སྐབས་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་བཅུ་དགུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི་ཀཽ་ཤམྦཱིའི་གཞི་ལ། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་དང་། ལས་བྱེད་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤམྦཱིའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། ཀཽ་ཤམ་བར་གྱི་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས། །དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཁྲིའུ་དང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །རིང་པོ་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །ངན་སྤོང་ལན་ཚྭ་ཁང་པ་དང་། །བསྲུང་དང་ཚལ་སྡུག་གླང་ཆེན་དང་། །མ་འགགས་པས་ནི་དེ་བྱས་དང་། །མཉན་ཡོད་དུ་ནི་ཞི་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་སྡོམ་གྱི་རིང་པོ་ལེན་གྱི་ནས། མ་འགགས་པས་ནི་དེ་བྱས་ཀྱི་བར་ལུང་བར་མར་ཁ་འཕངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཡུལ་ཀ་ཤའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་རིང་པོ་ལེན་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་ལུང་བར་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ལེའུ་ལས་རིང་པོར་ལེན་གྱི་མདོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། དེར་ཁ་འཕངས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་དང་། སྡོམ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ལུང་ན་དེ་ལས་མེད་ཀྱང་ཁ་འཕངས་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་དང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། ཀཽ་ཤམྦཱི་བ་དང་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དུ་བྱ་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བར་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ཇི་སྙེད་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དུ་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མིང་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་བརྡ་འཕྲོད་སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའི་མིང་དོན་ཡན་ཆད་བརྡ་འཕྲོད་པ་སླ་ལ། ཀཽ་ཤམྦཱིའི་དགེ་སློང་གིས་ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གནས་དབྱུང་བྱས་པས་རྩོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ལས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཀཽ་ཤམྦཱིའི་གཞི་ཞེས་བཏགས་སོ། །དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་ནི། དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་དང་། མ་མཐོང་བར་གནས་ནས་དབྱུང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་། སྡིག་ལྟ་ཅན་གནས་ནས་དབྱུང་། སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བའི་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཐོག་མའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་ཞེས་བཏགས་སོ། །གང་ཟག་གི་གཞི་ནི། གང་ཟག་གཞན་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མ་བཅབས་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ལྟུང་བ་གཉིས་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མ་ཤེས། ཤེས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་བཅབས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅབས་པ་དང་། མ་བཅབས་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་མ་སྨོས་པར་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ནས་བསྟན་པས་ན་གང་ཟག་གི་གཞི་ཞེས་བཏགས་སོ། །སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་བཏགས་ནས་སྤོ་བའི་གཞི་ཞེས་བཏགས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་གཞི་སྡོམ་ནི། མ་དག་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་དག །མཽའུ་འགལ་བུ་ཡིས་ཉམས་པ་དང་། །དེ་ནས་སྟོན་པས་སྨད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་གྱིས་བོར་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཡུལ་ཙམ་པར་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་རྒྱས་པར་གསུང་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་དེ་ཡང་ལུང་བར་མ་ཡང་དག་འགྲོ་བའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁ་འཕངས་པ་རྣམས་དང་། ལུང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འབྱེད་གཞུག་པ་དང་། མི་འབྱེད་ན་མི་སྨྲ་བ་དང་། གདམས་ངག་གཞག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མིང་བཏགས་པའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞིའི་སྐད་དོད་ཝསྟུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་དེ་དང་དེའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དེ་སྟོན་པས་ན་རྗོད་བྱེད་ལ་ཡང་གཞིར་གདགས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོ་འདི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞིར་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལེན་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་གསུམ་བསྟན་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་དོན་དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུང་ལས་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། དབྱར་དགག་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། གོས་དང་སྨན་ནི་གོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་སྨན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་གཞི་གསུམ་སྲ་བརྐྱང་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། དགག་དབྱེ་དང་དུས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ལ། གཉིས་པོ་ཡང་གོས་སྤྱིར་བསྟན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཀོ་ལྤགས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་བསྟན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་གསུམ་བརྗོད་བྱ་མཐུན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་རྗོད་བྱ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་གཞིའི་གོང་དུ་བསྟན་ནོ། །གནས་མལ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཐ་མར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ
Chinese
十四、以身语任何一种行为进行的有：差使、恐吓、实物变卖，之后强压、施舍衣服、陈设、搅乱，舍弃自身以及不恭敬。需要身语二者进行的有：那三种（差使、恐吓、实物变卖）杀、乞讨、取食物。委托也算完成的有：偷盗和杀生，根本和媒介，房屋、大房屋、虫、毛，仅仅、二份、六和金，纺织二事、给予、抢夺、给予种子，次第、剩余、触火、触碰珍宝，水和惊吓、隐藏，挖掘土地、针、刀等七种，三十二，是关于（千请）的，倾倒、坦白罪过、最后三种的，取食物委托也算完成。如是说。第二，修习的学处有二：共同之义和各自之义。第一有五：分类、词语使用的理由、总摄、数量确定和次第确定。第一是：十七事，即在律藏根本中总摄为：出家受戒之根本，破戒、夏季安居和皮革，药物和衣服和硬物伸展， कौशाम्बी（憍赏弥）和业之根本，红色黄色者和补特伽罗，驱逐和安立受戒，住所和诤讼，僧众分裂等都已总摄。如是说。那么，如果和圣教典籍中说十八事相违背怎么办呢？对此的回答是，在小疏中说，出家之根本中，出家和圆满比丘戒，以及住处的三种情况是分开的，这种说法不合理，因为如果那样的话，就会变成十九事，而且也没有那样说的。自己的观点是，在 कौशाम्बी（憍赏弥）的事中，分为事后补救的事和行事的事两种，即在 कौशाम्बी（憍赏弥）的事的总摄中，以憍赏弥的争斗，比丘的各种诤讼，以及和克琉发生诤讼，以及长乞取之行为，恶语舍弃盐屋，守护和菜园可憎大象，没有阻碍而做了那些，在舍卫城平息了。这样的总摄中，从长乞取到没有阻碍而做了那些之间，律藏中间部分说，比丘们，以前发生过，在嘎夏地方有个国王叫梵授，以及在萨拉地方有个国王叫长乞取，二者之间发生争斗，详细的在律藏中间的等持
English
Fourteen. Those that are done by either body or speech are: sending, threatening, selling things directly, then suppressing, giving clothes, arranging, stirring up, abandoning oneself, and disrespect. Those that require both body and speech are: those three (sending, threatening, selling things directly), killing, begging, and taking food. What is considered complete even when entrusted is: stealing and killing, the root and the means, houses, large houses, insects, wool, just, two parts, six, and gold, two weavings, giving, robbing, giving seeds, order, remainder, touching fire, touching precious things, water and frightening, hiding, digging the earth, needles, knives, and so on, seven kinds. Thirty-two, which are about (thousand requests), pouring out, confessing sins, the last three, taking food entrusted is also considered complete. So it is said. Second, the discipline to be practiced has two aspects: the general meaning and the individual meanings. The first has five: classification, the reason for the use of words, summary, definite number, and definite order. The first is: seventeen things, which are summarized in the root of the Vinaya as: the root of ordination and purification, breaking precepts, summer retreat and leather, medicine and clothing and hard stretching, कौशाम्बी (Kauśāmbī) and the root of karma, red and yellow ones and individuals, expulsion and establishing ordination, dwelling and disputes, the division of the Sangha, etc., are all summarized. So it is said. Then, if it contradicts the eighteen things said in the sacred scriptures, what should be done? The answer to this is, in the small commentary it is said that in the root of ordination, ordination and full ordination, and the three situations of dwelling are separated, which is unreasonable, because if that were the case, it would become nineteen things, and there is no such statement. One's own view is that in the matter of कौशाम्बी (Kauśāmbī), it is divided into two types: the matter of subsequent remedy and the matter of action, that is, in the summary of the matter of कौशाम्बी (Kauśāmbī), with the struggle of Kauśāmbī, the various disputes of the monks, and the dispute with Kṛtyu, and the behavior of long begging, abandoning bad words, salt house, guarding and vegetable garden, hateful elephant, without hindrance, those were done, and they were pacified in Śrāvastī. In such a summary, from long begging to those done without hindrance, the middle part of the Vinaya says, monks, it happened before, in the place of Kāśī there was a king called Brahma-datta, and in the place of Sālā there was a king called Long-begging, and there was a dispute between the two, in detail in the Samādhi of the middle part of the Vinaya.
Chinese
如具信品中说到的长净经一样。如是说后，其中收摄舍弃（kha 'phangs）是为还净之基，剩余的戒条收摄是为别业之基。现在律中虽没有这些，但舍弃等是还净的差别，因此将赤色者之基和二者合一，称为还净之基。如广释中说： कौशाम्बी（Kauśāmbī，憍赏弥）和赤色者之基二者，另名为还净之基，为了显示一切应还净之人的差别。对于争斗等应还净之人，所有这些都说由这二者还净，因此为了显示与意义相符之名，故将这二者另名为还净之基。因此，仅仅说出名称就能容易理解。坚硬之基的名称意义等容易理解。憍赏弥的比丘驱逐了广严城（ཡངས་པ་ཅན།，Vaisali）的比丘，引起大争端，成为别业，因此称为憍赏弥之基。赤色者之基是：对于争斗的赤色者，严厉地恐吓，同样地，呵责、驱逐、严厉地遣责、不见住处而驱逐、不悔改者驱逐、邪见者驱逐、迁单、根本迁单、再次扶起而迁单、欢喜和驱逐的仪轨等，从最初的名称开始说起，因此称为赤色者之基。有情之基是：某个有情犯了僧残罪而不隐瞒，某个有情犯了二罪而二月不知，知后二月隐瞒等，隐瞒与不隐瞒的诸多差别出现，在确定差别时，没有说出有情差别的名称，而是仅仅说有情，因此称为有情之基。迁单、根本迁单、再次扶起而迁单、欢喜的行事方式，显示时取了一个方面的名称，因此称为迁单之基。安立布萨
English
It is like the Long Purification Sutra mentioned in the chapter on faith. After saying this, the collection of abandonment (kha 'phangs) is the basis for purification, and the collection of remaining precepts is the basis for separate karma. Although there are none of these in the Vinaya now, abandonment and others are the differences of purification, so the basis of the red-colored one and the two are combined and called the basis of purification. As it is said in the Extensive Commentary: Kauśāmbī and the basis of the red-colored one are otherwise called the basis of purification, in order to show all the differences of those who should be purified. For those who should be purified, such as those who fight, all these are said to be purified by these two, so in order to show the name that matches the meaning, these two are otherwise called the basis of purification. Therefore, just saying the name can be easily understood. The name and meaning of the solid basis are easy to understand. The Bhikshu of Kauśāmbī expelled the Bhikshu of Vaisali, causing a great dispute and becoming a separate karma, so it is called the basis of Kauśāmbī. The basis of the red-colored one is: for the red-colored one who is fighting, threatening severely, similarly, rebuking, expelling, severely condemning, expelling without seeing the dwelling place, expelling the unrepentant, expelling the heretic, transferring, fundamentally transferring, raising again and transferring, the rituals of joy and expulsion, etc., starting from the initial name, so it is called the basis of the red-colored one. The basis of sentient beings is: a certain sentient being commits a Sanghavasesa offense and does not conceal it, a certain sentient being commits two offenses and does not know for two months, and after knowing, conceals it for two months, etc. Many differences of concealment and non-concealment appear. When determining the difference, the name of the sentient being difference is not mentioned, but only the sentient being is mentioned, so it is called the basis of sentient beings. Transferring, fundamentally transferring, raising again and transferring, the way of acting with joy, when showing it, a name of one aspect is taken, so it is called the basis of transferring. Establishing Uposatha.