Tibetan
ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པ་མེད་ཀྱང་། སྒྲུབ་བྱེད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་གློ་བུར་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་གློ་བུར་བ་མཐོང་བས་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སྤང་བ་ནི། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་དྲིས་པ་ན་ལ་མེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བའང་བསྒྲུབ་བྱར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། ཚར་གཅད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་འཇུག་པ་མེད་དེ། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྟགས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁས་བླངས་པ་དགོས་པ་ལྟར་རྟགས་ལའང་ཁས་བླང་པ་ཅི་སྟེ་མི་དགོས་ཏེ་དགོས་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྩོད་པ་འདིའང་འཇུག་པ་མེད་དེ། ཚུལ་གསུམ་གྲུབ་ན་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་རྟགས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དངོས་སམ་སྐབས་ཀྱིས་ཁས་བླང་ནས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་རྒོལ་བ་གཉིས་པོ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་ཅེ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་རྣ་བ་གཏད་པར་འོས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚར་བཅད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་ན། ཕྱྭ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་གཞི་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་རྟག་པ་སོགས་མིན་ཏེ། ཚད་མས་བསལ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟགས་ཀྱི་ནུས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། ལོ་ཆེན་ནི། བཏགས་པ་དངོས་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་བསལ་མེད་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ན་སྒྲ་རྟག་པར་དམ་བཅས་པའང་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་སྒྲ་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་གཞིར་འདོད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། རང་མཚན་ལ་དགག་སྒྲུབ་དངོས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། སྒྲ་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་དོན་རྐྱང་པ་བསྒྲུབས་པས་རང་མཚན་མི་གྲུབ་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ནི། སྒྲའི་དོན་ལ་རང་མཚན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤོང་ནི། མཚན་གཞི་འདི་ལ། དངོས་པོ་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་མཚོན་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། གྲུབ་པའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། སྔར་རྒོལ་གྱི་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངོར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་མེད་སྒྲ་རྟག་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་སོ་སོ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཞིང་། ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་ཡང་མེད་དེ་རྟོག་པ་ལ་སྒྲར་སྣང་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བསྡུ། རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཚད་མའི་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེའི་ཕྱོགས་སུ་དམ་བཅས་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་དངོས་སུ་སེལ་ནུས་ཀྱི་འགལ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསལ་བ་ལ་རིགས་སྒོར་རང་ལུང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ལྔར་གསུངས་ལ། ལྔ་པོ་དེ་ཀུན་བཏུས་སུ་རང་ལུང་གཉིས་ཡིད་ཆེས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཞི་རུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དོ། །འདི་ཡི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དང་དགོས་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། བསལ་བ་ལ་བཞི་རུ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་དཔག་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་སེལ་བྱེད་བཞི་ཡོད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་དཔག་ལ་རྟགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། ཁས་བླངས་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རང་གིས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དངོས་སྟོབས་དང་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། སེལ་བྱེད་བཞིའི་ནང་ནས་མངོན་སུམ་དང་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁས་བླངས་དང་གྲགས་པ་གཉིས་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་བསལ་བ་ལའང་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བར་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡིན་ན་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེས་དཔག་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ལའང་ཟླ་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གཉིས་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་ལྟ་བུ་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བ་དང་། བརྗོད་རུང་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བརྗོད་མི་རུང་ལ་གནོད་པ་ལྟ་བུ་གྲགས་པའི་བསལ་བ་གཉིས་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཉིས་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པའམ་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མི་འཕེན་ལ། འཕེན་ན་ཡང་ཚིག་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དཔོག་པའི་འབྲས་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ལས་གཞན་མིན་ལ། སྒྲས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲུབ་པས་མངོན་སུམ་གྱི་གྲགས་བསལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་བཤད་ན། དམ་བཅས་ཙམ་ཉིད་ན་དངོས་སུ་སེལ་ནུས་ཀྱི་འགལ་བ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་གི་བསལ་བ་ནི། དམ་བཅས་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་དངོས་སུ་སེལ་ནུས་ཀྱི་འགལ་བ་ཚུལ་གསུམ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ན། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་གི་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསལ་བ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དམ་བཅས་ཙམ་ཉིད་ན་དངོས་སུ་སེལ་ནུས་པའི་འགལ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་སྒོར་གསུངས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱི་དང་རང་ཚིག་གི་བསལ་བ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ལུང་དང་རང་ཚིག་གི་ཁྱད་པར། དེ་དང་འགལ་ན་དམ་བཅའ་འཇིག་པ། དེས་ན་གཞན་དོན་ལ་སྒྲ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དཔྱད་ན། གཞན་སྔ་རབས་པ་དག དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། རྒོལ་བ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ངག་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཚུལ། ལུང་དང་འགལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ནི་དེ་གཉིས་རྒོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངག་གི་དབྱེ་བར་བཞེད་དེ། ངག་གི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྔར་དམ་བཅས་པ་དང་ཕྱིས་བརྗོད་པ་གཉིས་འགལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔ་མར་དམ་བཅས་ནས་ཕྱིས་མོ་བཤམ་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་དཔག་ན་འགལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྤྱི་གཞལ་བྱ་བདེན་པ་བཀག་ནས་རྗེས་དཔག་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ་ཁས་ལེན་པས་སྔ་མ་དང་འགལ་བས་གཞལ་བྱ་ཕྱི་མ་རང་ཚིག་གི་བསལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱོགས་མཚོན་དང་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེར་རིམ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པའི་སྒོར་ལུང་དང་འགལ་བ་ལ་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་གཞན་དུ་གསུང་སྟེ།
Chinese
不，没有过失。因为那时虽然没有实际承认，但由于能立是突发的，所以所立也应认为是突发的。比如，见到突发的烟，就承认所立的火一样。第二，遮止过于宽泛：对于不合时宜的立宗，会过于宽泛。例如，当被问及声音是常还是无常时，如果立宗说“房屋有火”，这也成了所立的过失。如果承认，就不会被驳倒了吗？不是的。那样的辩论是无法进行的，因为承认了所立，虽然是所立，但会从其他方面被驳倒。第三，遮止与因相同：就像所立需要承认一样，为什么因不需要承认呢？因为是相同的。不是的。这种辩论也是无法进行的，如果三相成立，即使不承认也是因；如果不成立，即使承认也不是因。而且，所立是通过直接或间接的方式承认后，再通过因来成立的。那么，这个所立是取决于辩论双方中的哪一方来安立呢？取决于双方，外方应该关注适合于当时情况的所立，否则会被驳倒。第二部分有三点，第一，驳斥他宗观点：ཕྱྭ་པ་（Phya pa）说：所立的例子是声音无常等事物，而不是声音常等，因为量会排除，而且不是因的作用范围。ལོ་ཆེན་（Lo chen）说：只是假立的无实有，如果承认一个没有成立和排除的东西作为所立，那么立宗声音为常也不会有过失。像这样将事物和声音的意义分开，并认为是所立的例子是错误的，因为无法直接对自相进行破立，而且已经说过对声音的意义进行破立。仅仅成立声音的意义，并不能成立自相。第二，自宗观点：将声音的意义误认为是自相，比如声音无常等是所立的例子。第三，消除争论：对于这个例子，认为事物声音无常的集合是所立是不合理的，因为在集合没有成立的时候，就没有可以代表的东西。
English
No, there is no fault. Although there was no actual admission at that time, since the proof is sudden, the proposition should also be considered sudden. For example, seeing sudden smoke is like admitting the proposition of fire. Second, preventing being too broad: A proposition that is not appropriate for the occasion will be too broad. For example, when asked whether sound is permanent or impermanent, if one proposes "the house has fire," this also becomes a fault of the proposition. If admitted, wouldn't it not be refuted? No. Such a debate cannot proceed, because admitting the proposition, although it is the proposition, it will be refuted from other aspects. Third, preventing similarity to the sign: Just as the proposition needs to be admitted, why doesn't the sign need to be admitted? Because it is the same. No. This debate also cannot proceed, if the three modes are established, even if not admitted, it becomes a sign; if not established, even if admitted, it is not a sign. Moreover, the proposition is established after being admitted directly or indirectly, and then established through the sign. So, on which of the two debaters does this proposition depend to be established? It depends on both parties, the opponent should pay attention to the proposition that is suitable for the situation at the time, otherwise it will be refuted. The second part has three points, first, refuting other's views: Phya pa said: The example of the proposition is things like sound being impermanent, not sound being permanent, etc., because valid cognition will exclude it, and it is not the scope of the sign's function. Lo chen said: It is only an imputed non-entity, if one admits something that has no establishment or exclusion as the proposition, then proposing sound as permanent will also be without fault. Like this, separating things and the meaning of sound, and considering it as an example of the proposition is wrong, because one cannot directly perform affirmation and negation on the self-character, and it has already been said to perform affirmation and negation on the meaning of sound. Merely establishing the meaning of sound does not establish the self-character. Second, one's own view: Mistaking the meaning of sound as the self-character, such as sound being impermanent, is an example of the proposition. Third, eliminating disputes: For this example, it is unreasonable to consider the collection of things and sound being impermanent as the proposition, because when the collection is not established, there is nothing to represent.
Chinese
因此，在成立之时，没有自性，所以没有争辩的机会，因为先前辩论者的成立也需要在反驳者不成立的情况下进行论证。还有，认为无实有法之声是常法，这种说法不合理，因为这两者不是各自独立的所立宗，而且集合也不可能，所以也没有争辩的机会，因为是要成立在分别念中显现为声音。第三，分共同的分类和各自的自性。第一，分定义、分类归纳、辩论破斥。第一，量成立的遮遣的定义是：仅在其方面立宗，就能实际遣除它的相违，由量成立。第二，遮遣分为种门、自宗他宗，分为五种，这五种在总集中，将自宗他宗二者合为“可信”，归纳为四种进行阐述。这其中的一个理由和两个必要，在《释量论》中用三个偈颂依次阐述。这里也同样阐述，将遮遣分为四种，是因为从对境的角度，将比量分为三种，所以有四种遮遣的分类，因为比量有以因遍布、以承诺和以事物力量成立两种。第一种又分为自己和所有人都承诺两种。如果归纳，则归纳为事物力量和承诺的遮遣两种，因为在四种遮遣中，现量和事物力量比量是事物力量的量，而承诺和名声二者，仅仅是承诺就从它产生，并且是假立为它的自性，所以，对它的遮遣也仅仅是安立为承诺的遮遣。否则，如果事物是力量加入，则归入其中的说法也不合理。第三，如同比量一样，如果有人说现量中也没有二月，那么就像承认二相显现为现量所损害一样，是承诺的遮遣，以及执持可说之现量损害不可说之现量一样，因为这两种是名声的遮遣，所以会变成六种，如果这样说，则不对，因为仅仅是说或者承诺二相显现为现量，并不能推翻现量的量，而
English
Therefore, at the time of establishment, there is no self-nature, so there is no opportunity for debate, because the establishment of the previous debater also needs to be argued in the face of the counter-argument that is not established. Also, it is unreasonable to think that the sound of non-existent dharma is a permanent dharma, because these two are not independent propositions, and the collection is impossible, so there is no opportunity for debate, because it is to establish that it appears as sound in discrimination. Third, divide the common classification and the respective self-nature. First, divide definition, classification and induction, and debate and refutation. First, the definition of the exclusion established by valid cognition is: only by establishing the proposition in its aspect, the contradiction that can actually eliminate it is established by valid cognition. Second, the exclusion is divided into five types according to the door of kind, self-school and other schools. These five types are combined into "credible" in the synthesis, and summarized into four types for explanation. The one reason and two necessities in this are explained sequentially in three verses in the Commentary on Valid Cognition. Here also, the exclusion is divided into four types, because from the perspective of the object, the inference is divided into three types, so there are four types of exclusion classification, because the inference has two types: pervading by reason, and establishing by promise and by the power of things. The first type is divided into two types: self and everyone's promise. If summarized, it is summarized into two types: the exclusion of the power of things and the exclusion of promise, because among the four exclusions, direct perception and the inference of the power of things are the valid cognition of the power of things, and the two of promise and fame are only produced from it by promise, and are falsely established as its self-nature, so the exclusion of it is also only established as the exclusion of promise. Otherwise, if things are power-added, then the statement of including them in it would also be unreasonable. Third, just like inference, if someone says that there is no double moon in direct perception, then just like admitting that the appearance of two phases is damaged by direct perception, it is the exclusion of promise, and just like the direct perception of holding what can be said damages the direct perception of what cannot be said, because these two are the exclusion of fame, so it will become six types. If you say so, it is not right, because only saying or promising that the appearance of two phases is direct perception cannot overthrow the valid cognition of direct perception, but