Back to the library

kgs014 0001.commentary on valid cognition seven treatises and commentaries named mirror of reason.g2.0f

Tibetan

་བརྟགས་པ་བ་ཤེས་འདོད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནམ། མཚན་ཉིད་པ་ཚོགས་དོན་ནམ། གཉིས་ཀའི་སྒྲ་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། མཐུན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཏགས་པ་བ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་རང་མཚན་དུ་འཁྲུལ་བའི་གཞན་སེལ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོང་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ལ་ཡོད་པ་མཐུན་ཕྱོགས་ངེས་པ་ལ་ལྟོས། དེ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཏགས་པ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡོད་དུ་མཐུན་པ་ལ་ལྟོས། དེའང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་འགལ་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི། གཞལ་བྱའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དང་རྟག་པར་ཆོས་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། ཡང་དག་གི་རྩོད་གཞི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི་དེར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་དང་རང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལ་རྟགས་ཞུགས་པས་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཀླན་ཀ་གསུམ་ལས་དང་པོས་གནོད་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལྡན་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚང་མང་དུ་མེ་དུ་བའི་འབྲེལ་པ་ངེས་ནས་ལ་ལའང་དུ་བས་མེ་གྲུབ་པ་ན་མཐུན་དཔེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་གོ །དེས་ན་མེ་དུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཚང་མང་འདི་དང་ལ་གཉིས་མེ་ཡོད་དུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་སྔ་རྒོལ་བསྒྲུབ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། སྒྲ་རྟག་པ་མེད་ཀྱང་དེའི་གཞན་སེལ་སྲིད་པས་དེ་དང་མཐུན་པ་ནམ་མཁའ་དང་། མི་མཐུན་པ་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཞལ་བྱས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། རྩོད་གཞི་མཐུན་ཡུལ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས། མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ངེས་བཟུང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་འགོག་གི ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་མི་འགོག་པར་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྫས་མུ་སྟེགས་ལ་གྲགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མིན་པས་རྫས་ལ་དགག་སྒྲུབ་དངོས་སུ་བྱར་མེད་གཞན་སེལ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་མེད་པས་ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་ན། དེས་ན་རྫས་དང

Chinese

是与所欲之立宗随顺吗?是名称的集合意义吗?还是两者的词义?如果说是,相似处的方面,也是立宗所欲之法,于彼之词义,自相错乱之他遮,仅此而已,不是后面的二者。那也是就大概的情况而说的。对此,他人说,当周遍成立之时,所立就会成立,因为在同品方有随行周遍的确定,依赖于同品确定。其成立,依赖于立宗者和与所立之法存在相似之处。那也依赖于所立之法存在成立,为了这个缘故。以及,为了避免共同的不确定性成为相违,以所量之相,于声无常成立之时,会变成相违之相,因为声与常法相似是不可能的,并且进入异品方。以及,为了避免真实的争论处变成异品方,会变成那样,因为自己和自己不相同。如果承认,因为彼处相进入,所以遮返不会成立。在这三个责难中,第一个没有损害,因为那与具有所立之法者也相同,并且在全部多的地方,确定了火与烟的关系之后,在一些地方,也因为烟而成立了火,因此同品例证安立为同品方的名称。因此,为了先前辩论者成立了火烟关系成立的全部多和一些,与火存在相似之处,而向后面的辩论者展示。第二个也没有损害,虽然声不是常法,但是彼之他遮是存在的,因此与彼相似的虚空,和不相似的瓶子,都被所量周遍,因此是不确定性。第三个也没有损害,争论处是相似处,怎么会变成异品方?论师说,以唯有同品方存在的确定,遮止异品方存在的,但不会遮止法相存在的,经部的意旨也是这个。第二,多种法聚集为一的实体,在外道中是不可能存在的,因此实体不是事物之外的他者,因此对实体进行破立实际上是不可能的,因为没有他遮之外的遮返,因此即使对单独的遮返进行破立也没有利益,因此,实体和

English

Is it in accordance with what is desired to be established? Is it the collective meaning of the name? Or the meaning of both words? If so, the aspect of similarity is also the dharma that is desired to be established, and in its meaning, the other-exclusion that is mistaken for its own characteristic, and that is all, not the latter two. That is also said in terms of the general situation. To this, others say that when pervasion is established, what is to be established will be established, because the certainty of the subsequent pervasion in the similar side depends on the certainty of the similar side. Its establishment depends on the establisher and the similarity with the dharma to be established. That also depends on the establishment of the existence of the dharma to be established, for this reason. And, in order to avoid the common uncertainty becoming contradictory, when sound is established as impermanent by the sign of measurability, it will become a contradictory sign, because it is impossible for sound to be similar to permanence, and it enters the dissimilar side. And, in order to avoid the real point of contention becoming the dissimilar side, it will become so, because oneself and oneself are not the same. If admitted, because the sign enters there, the negation will not be established. Among these three objections, the first one does not harm, because it is the same for those who have the dharma to be established, and after the relationship between fire and smoke is established in all the many places, fire is also established by smoke in some places, so the similar example is established as the name of the similar side. Therefore, in order to establish that all the many and some places where the fire-smoke relationship is established are similar to fire, the former debater shows it to the latter debater. The second one also does not harm, although sound is not permanent, its other-exclusion exists, so the space similar to it, and the pot dissimilar to it, are both pervaded by measurability, so it is uncertain. The third one also does not harm, the point of contention is the similar place, how can it become the dissimilar side? The teacher said, with the certainty that exists only in the similar side, it prevents what exists in the dissimilar side, but it does not prevent what exists in the dharma, and the intention of the scripture is this. Second, the substance of many dharmas gathered into one is impossible in non-Buddhists, so the substance is not other than things, so it is actually impossible to establish or refute the substance, because there is no negation other than other-exclusion, so even if one establishes or refutes the single negation, it is not beneficial, therefore, substance and

Tibetan

་ལྡོག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཉིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པས་རང་མཚན་གོ་བའི་འཐད་པ་གཞན་སེལ་བརྟག་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲ་དོན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱེ་ན་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས། ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་བཞིའོ། །སྒྲ་དོན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་ཆོས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེད་པའི་ཆོས་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པའི་སྒྲ་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐོགས་མེད་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་སྤང་བ། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ། རྟགས་དང་དགག་བྱ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་ལྡོག་མ་ཕྱེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱ་བོའི་རྫས་དང་། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས་ལས་བྱས་པ་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་ཙམ་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་གང་དུ་གཏོགས་དཔྱད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཚད་མས་འཇིག་ཅེ་ན། ངེད་ཀྱི་ལུགས་འཐད་དེ། དུ་བའི་གཞན་སེལ་སྐྱ་བོའི་ལོག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཞན་སེལ་ཤེས་བྱའི་ལོག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་བློ་ངོར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མི་སྐྱོན་པས་དུ་བས་མེ་སྒྲུབ་པ་ན་དུ་བའི་སྐྱ་བོ་མཐུན་ཕྱོགས་དུ་མིན་གྱི་སྐྱ་བོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་སྐྱ་བོའི་རྫས་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཤེས་བྱ་མཐུན་ཕྱོགས། མ་ཚང་བའི་ཤེས་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟགས་དགག་བྱའི་ཆོས་ལྡན་ལས་ལྡོག་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགག་བྱ་བཀག་ནས་ཆོས་གཞན་མི་འཕེན་པ་བཀོད་པ་ན། རྟགས་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མེད་དགག་གི་ཐ་སྙད་ལས་ལྡོག་པར་ཐལ། ཆོས་མེད་དགག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་དགག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མེད་དགག་གི་ཐ་སྙད་མེད་དགག་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྗེས་འགྲོ་མེད་དེ། རྟགས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་དགག་བྱའི་ཆོས་ལས་ལོག་ན། མེད་དགག་མེད་དགག་མིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགག་བྱ

Chinese

驳斥将差别误认为同一的方面,对其进行破立,通过对其进行破立,已经阐述了考察自相理解的合理性,遣除其他。第三,如果用声音、意义、三者来区分成立法义和名言二者,则有意义和无意义两种,成立名言有和没有两种,即二二得四。声音、意义三者是什么呢?就是依靠存在的法,如瓶子等;不存在的法,如兔角等;以及二者的法,如所知等而安立的声音意义。如经中所说:“从无碍习气所生。”第三,对于诤论的驳斥,有以理不合驳斥,有以与经相违驳斥。第一,分为两个方面来观察,有驳斥不合理,有考察宗和破斥来驳斥不合理。第一,如果像不区分实体和差别那样成立,那么在用烟的宗来成立火的时候,灰色的实体,以及从具足三相的宗来成立所作作为宗的时候,仅仅是所知,如果考察共同品和相违品二者属于哪一方,那么你的宗派会被量摧毁吗?我们的宗派是合理的,因为烟的异体遣除与灰色的返回和差别相关联,具足三相的异体遣除与所知的返回和差别相关联。其意义在意识中不会产生第三个蕴的过失,因此用烟来成立火时,烟的灰色是共同品,不是烟的灰色是相违品,二者没有作区分的灰色的实体仅仅是二者的法。同样,在成立为理由时,具足三相的所知是共同品,不具足的所知是相违品,对于二者不确定的仅仅是所知二者。第二,如果宗从破斥对象的法所具有的方面返回,那么在成立空性为非遮遣时,在安立遮遣破斥对象后不施加其他法时,这个宗应该从所成立的法非遮遣的名言中返回,因为非遮遣的名言本身与破斥对象的法非遮遣的名言空性且具有,因为非遮遣的名言不是非遮遣。如果承认,则没有后随,因为没有进入到宗成立的法中。如果宗从破斥对象的法返回,那么在成立非遮遣不是非遮遣时,破斥对

English

Refuting the aspect of mistaking difference for sameness, making affirmations and negations about it. By making affirmations and negations about it, it has already been explained that examining the rationality of understanding self-characteristics eliminates others. Third, if we divide the establishment of the two, Dharma and terms, by the three, sound and meaning, then there are two, meaningful and meaningless. Establishing the two, terms existing and not existing, is two times two, which equals four. What are the three, sound and meaning? They are the sound and meaning established based on existing phenomena, such as vases, etc.; non-existent phenomena, such as rabbit horns, etc.; and phenomena of both, such as knowable things, etc. As it is said in the scriptures, "Arising from unobstructed habitual tendencies." Third, in refuting arguments, there is refuting what is unreasonable and refuting what contradicts the scriptures. First, examining it in two aspects, there is refuting what is unreasonable and refuting what is unreasonable by examining the sign and the object to be refuted. First, if it is established as not distinguishing between substance and difference, then when establishing fire from the sign of smoke, the substance of grayness, and when establishing what is made as a sign from the sign that possesses the three aspects, merely knowable things, if we examine which of the two, similar and dissimilar, it belongs to, will your system be destroyed by valid cognition? Our system is reasonable because the other-elimination of smoke is related to the return and difference of grayness, and the other-elimination of the three aspects is related to the return and difference of knowable things. Its meaning does not cause the fault of the third aggregate in the mind, so when establishing fire with smoke, the grayness of smoke is the similar class, and the grayness that is not smoke is the dissimilar class. The substance of grayness, which is not distinguished by the two, is merely the phenomenon of both. Similarly, when establishing as a reason, the knowable thing that possesses the three aspects is the similar class, the knowable thing that does not possess them is the dissimilar class, and what is uncertain for both is merely the two knowable things. Second, if the sign returns from the aspect possessed by the object to be refuted, then when establishing emptiness as non-affirming negation, when establishing that other phenomena are not applied after negating the object to be refuted, this sign should return from the term of the Dharma non-affirming negation to be established, because the term of non-affirming negation itself is empty and possesses the term of the Dharma non-affirming negation of the object to be refuted, because the term of non-affirming negation is not non-affirming negation. If you accept, then there is no subsequent, because it has not entered into the Dharma established by the sign. If the sign returns from the Dharma of the object to be refuted, then when establishing that non-affirming negation is not non-affirming negation, the object to be refuted