Tibetan
། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་མིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་དཔག་བྱར་བཟུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚད་མས་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དཔག་གཞིར་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་དོན་གྱི་ཤེས་འདོད་ནི་རྒོལ་བས་བཟུང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་འདོད་དེ་ལ་རྟགས་མངོན་རྗེས་གང་རུང་གིས་འགོད་ཚུལ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ན། ཤཱནྟིའི་རྗེས་འབྲང་ལོ་ཕྱ་ཙ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དངོས་འགལ་དུ་བསམས་ནས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་རྫས་སམ་ལྡོག་པ་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད། དང་པོ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། བུམ་པའི་རྫས་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་བུམ་པའི་བྱས་སོགས་ཀྱང་མེད་དགག་དུ་འགྱུར་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་བུམ་པའི་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པའང་མེད་དགག་གི་ཐ་སྙད་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་རྫས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ན་གང་རུང་དུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་འགལ་ལོ། །ཡང་ལྡོག་པ་ལ་ཆོད་ན། བྱས་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་ཙམ་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ན་ལྡོག་པ་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཉམས་སོ། །ཕུང་གསུམ་བྱུང་བར་དོགས་པ་ལ་ཚད་མའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པའི་བོད་འགའ་ཞིག་མེ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ན་རྫས་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་དོ། །ལྡོག་པ་ལ་ཕུང་གསུམ་སྲིད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ་ལྡོག་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་མེད་དགག་གི་ཐ་སྙད་སོགས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལྡོག་པ་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་དོ། །རྫས་ལ་ཕུང་གསུམ་སྲིད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ་རྫས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་རྫས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཐ་དད་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད། ལྡོག་ཆོས་ནི་རང་ལྡོག་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་སྒྲུབས་ཏེ་གསུམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་མི་འཐད། རྫས་ལྡོག་ཕྱེ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་ལྡོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་པ་ནི། རྫས་དང་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཉིད་དུ་ངེས་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་རྫས་ལྡོག་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ན་རྫས་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་ན། ལ་མེ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱ་རྫས་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྐྱ་རྫས་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་རླངས་པའང་མེ་ཡོད་དུ་འགྱུར་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་དུ་བ་ཡང་མེ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱ་རྫས་ལ་གཉིས་ཀ་སྲིད་ན་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུང་སྒྲ་རྩོལ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན། གློག་སོགས་ཀྱང་རྩོལ་བྱུང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་བུམ་སོགས་ཀྱང་རྩོལ་བྱུང་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཉམས་སོ། །ཡང་ལྡོག་པ་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་ན་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་བཀོད་པའི་ཚེ། ཤེས་བྱ་ཙམ་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན། ཤེས་བྱ་ཙམ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ཤེས་བྱས་ཚུལ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་ན་འགལ་རྟགས་དང་། མ་ཁྱབ་ན་ཚུལ་གསུམ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དཔྱད་ན་རྣམ་གཞག་འཇིག་པ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ། རྣམ་གཞག་འགལ་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ནི་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བརྟེན་མིན་སྒྲ་དོན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བློ་ངོར་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ནི་ཡོད་པར་ངེས་པའི་མཐུན་ཕྱོགས། མེད་པར་ངེས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པའི་ཕྱོགས་རྐྱང་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟོས་གཞི་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ནི་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལྟོས་གཞི་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མི་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་དཀའ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ན། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕྱོགས་མེད་པས་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི། ཚུལ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་འདོད་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟར་འགོད་བྱ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་སོ། །ཡང་ལྟོས་གཞི་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་ངེས་ན་ལྟོས་གཞི་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་གཞི་ཡང་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས། མཐུན་དཔེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་ངེས་པ་ལྡོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་རྩོད་གཞི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་མི་མཐུན་དཔེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཤེས་འདོད་ལ་དགོད་བྱ་ལྟར་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ནི། ཡང་དག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། འགལ་བའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་གཉིས་པོ་ལྡོག་པས་འབྱེད་ན་ནི། མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ག་ལ་སྲིད་དེ། རྟགས་ཀུན་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་རང་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག ཚོགས་དོན་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཚོགས་དོན་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེའི་ཡན་ལག་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འདུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་དབྱུག་པ་གྲུབ་པས་དབྱུག་པ་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་དང་། ཚུལ་དང་པོའི་ལྟོས་གཞི་ཕྱོགས་ཞེས་སོགས་ལྟོས་གཞི་གསུམ་དུ་འདོད་པ་འགལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་ན་ལྟོས་གཞི་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་ཀྱང་ཡང་དག་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཚུལ་དང་པོ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཞེས་སོགས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་འདོད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ངེས་པས་རྟགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཚུལ་དང་པོ་ཞེས་བརྗོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་སློབ་དཔོན་མི་བཞེད་དེ། རྣམ་ངེས་ལས། གཉིས་ཀར་ཡང་སྲིད་པ་མི་འགལ་ན། དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལྟར་
Chinese
因为一切都这样出名。第三，法和有法不是所要成立的，因为它们的特征是被认为没有成立和排除，并且被认为是可衡量的，并且因为没有它们。第二，衡量标准认为没有成立和排除，并且被认为是所要成立的法的衡量基础，这是想要了解的有法的特征。特别地，为了自己的目的而想要了解是被辩论者所接受的，而为了他人的目的则是被反驳者所接受的。以任何一种方式，通过标志的显现或随后来建立这种想要了解的方式，所成立的就是周遍的特征。第二，有破、立、舍三种。第一种有三种，第一种是陈述前一种观点，寂天（Shānti）的追随者罗恰匝（Lo phyā tsa）说：具有所要成立的法的同品，不具有该法的异品，这样认为，并且认为这两个品是直接矛盾的。一切所知都确定为两种品，即实体或反体。如果按照第一种方式，在成立空性为无遮时，如果瓶子的实体是同品，那么瓶子的有为等也将变成无遮。如果是异品，那么瓶子以真实存在而空，也将不具有无遮的名称，因此两者都不合理。如果瓶子的实体是第三种，那么确定为任何一种都是矛盾的。此外，如果确定为反体，在以有为成立无常时，如果仅仅是所知是同品，那么常法在所知中是不可能的。如果是异品，那么无常是不可能的。如果是第三种，那么确定为反体就会丧失。因为怀疑会出现第三种，所以一些不了解衡量标准的领域的藏人，在成立依赖于实体的法，如火和无常等时，会确定为实体。即使反体有第三种，也没有过失，因为对于反体来说，不区分破和立。在成立以理由和无遮的名称等依赖于反体的法时，会确定为反体。即使实体有第三种，也没有过失，因为对于实体来说，不进行破和立，这样区分着说。成立的方式也有两种，即成立实体的法时，成立为本体相同，以及成立为具有差别。反体法仅仅成立依赖于自反体，总共三种这样说。第二，对于破斥它来说
English
Because it is known that way to all. Thirdly, dharma and dharmin are not what is to be established, because their characteristics are considered without establishment and exclusion, and are considered measurable, and because they do not exist. Secondly, the standard of measurement considers without establishment and exclusion, and is considered the basis for measuring the dharma to be established, which is the characteristic of the dharmin that wants to be known. In particular, the desire to know for one's own sake is taken by the debater, and the desire for others is taken by the opponent. The establishment of that desire to know, according to how it is established by any of the signs, manifest or subsequent, is the characteristic of the paksha dharma. Secondly, there are three: refutation, establishment, and abandonment. The first has three. First, stating the former paksha, Lo phyā tsa, a follower of Shānti, says: That which possesses the dharma to be established is the similar class, and that which does not possess it is the dissimilar class, and thinking that the two classes are directly contradictory, all knowables are determined to be two classes, either substance or negation. According to the first way, when establishing emptiness as non-affirming negation, if the substance of the pot is the similar class, then the pot's impermanence etc. will also become non-affirming negation. If it is the dissimilar class, then the pot being empty of true existence will also not have the name of non-affirming negation, so both are unreasonable. If the substance of the pot is a third category, then it is contradictory to determine it as either one. Furthermore, if it is determined as negation, when establishing impermanence by causation, if only knowable is the similar class, then permanence is impossible in knowable. If it is the dissimilar class, then impermanence is impossible. If it is the third category, then the determination as negation is lost. Because of the suspicion that a third category arises, some Tibetans who do not understand the realm of valid cognition, when establishing dharmas that depend on substance, such as fire and impermanence, determine it as substance. Even if there is a third category for negation, there is no fault, because for negation, there is no distinction between refutation and establishment. When establishing dharmas that depend on negation, such as the term "reason" and "non-affirming negation," it is determined as negation. Even if there is a third category for substance, there is no fault, because for substance, there is no refutation or establishment, thus distinguishing and speaking. There are also two ways of establishing: when establishing the dharma of substance, establishing it as the same entity, and establishing it as having difference. The dharma of negation only establishes dependence on its own negation, so there are three, they say. Secondly, to refute that
Chinese
分成两种情况来确定是不合理的。分开实体和反体来论证是不合理的。特别地，依靠自反体来论证是不合理的。第一种情况，从两种情况中确定两种情况是不合理的，无论如何区分实体和反体，都不能确定是两种情况，因为对于精通者来说，包含两种情况的实体和反体也被认为是成立的。例如，在论证山上有火时，如果将灰色物质作为理由，如果灰色物质是同品，那么蒸汽也会有火；如果不是同品，那么烟也会没有火。如果灰色物质可以同时是两种情况，那么确定为两种情况的说法就会失效。同样，在论证海螺声是勤作所生时，如果将有作用能力作为理由，如果作用能力是同品，那么闪电等也会具有勤作所生；如果不是同品，那么瓶子等也会不是勤作所生。如果是两种情况，那么确定为两种情况的说法就会失效。此外，如果确定反体，在论证所作是理由时，如果具备了三相，如果仅仅是所知是同品，那么仅仅是所知就会成为正确的理由；如果不是同品，如果所知遍及三相，那么就会成为相违的理由，如果不遍及，那么三相就不是所知。第二种情况，如果考察摧毁名相，那么是不合理的，太过分，名相矛盾，不是学者的意图。第一种情况是，如果在意义上进行破立，那么就会不了解比量正量的对境的差别，因为“外境非所依，声是义”这样说过。如果在意识上进行破立，那么就会有确定存在的同品，确定不存在的异品，以及不确定的单方，总共三种情况。第二种情况是，三种所依的第一个会不存在，因为不希望所知法是两种情况之外的情况。如果希望，那么在这种不希望三种所依的第一个的观点中，很难安立法性的定义，如果询问法性的定义是什么，按照你的观点，因为没有方，所以不称为法性，在第一相的正确定义中，要知道
English
It is unreasonable to determine by dividing into two cases. It is unreasonable to prove by separating substance and negation. In particular, it is unreasonable to prove based on self-negation. In the first case, it is unreasonable to determine two aspects from two cases. No matter how substance and negation are separated, it is impossible to determine that they are two aspects, because experts also see that substance and negation that apply to both aspects are established. For example, when proving that a mountain has fire, if gray matter is taken as the reason, if gray matter is homogeneous, then steam will also have fire; if it is not heterogeneous, then smoke will also be without fire. If gray matter can be both cases, then the determination of two cases will fail. Similarly, when proving that the sound of a conch is produced by effort, if the ability to perform a function is taken as the reason, if the ability to perform a function is homogeneous, then lightning and the like will also have production by effort; if it is not heterogeneous, then bottles and the like will also not be produced by effort. If it is both cases, then the determination of two cases will fail. Furthermore, if negation is determined, when proving that what is made is the reason, if the three modes are complete, if only what is knowable is homogeneous, then only what is knowable will become the correct reason; if it is not heterogeneous, if what is knowable pervades the three modes, then it will become a contradictory reason, and if it does not pervade, then the three modes are not what is knowable. The second case, if examining the destruction of nomenclature, then it is unreasonable, too extreme, nomenclature is contradictory, and it is not the intention of the scholar. The first case is that if proof and refutation are done in terms of meaning, then the difference between the objects of inference and valid cognition will not be understood, because it is said that "external objects are not dependent, sound is meaning." If proof and refutation are done in terms of consciousness, then there will be a homogeneous aspect that is certainly existent, a heterogeneous aspect that is certainly non-existent, and a single aspect that is uncertain, for a total of three aspects. The second case is that the first of the three bases of relation will not exist, because it is not desired that the subject of knowledge is a case other than the two cases. If it is desired, then in this view that does not desire the first of the three bases of relation, it is difficult to establish the definition of the property of the subject. If it is asked what the definition of the property of the subject is, according to your view, because there is no aspect, it is not called the property of the subject. In the case of the correct definition of the first mode, to know