Tibetan
རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་རིག་གཉིས། གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་པ་རང་རིག ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། གང་ཟག་གྱི་སྒོ་ནས་སོ་སྐྱེའི་དང་། འཕགས་པའི་མངོན་སུམ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །འདིས་དངོས་བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་དང་པོ་གསུམ་སོ་སྐྱེའི་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །འོ་ན་རང་རིག་མངོན་སུམ་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཞེས་གསུངས་པའི་གཞན་དབང་ནི་གང་། བརྟེན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་བཤད་པར་བྱ་ཡི་སྣོད་ལྡན་དག་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་དབང་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན་ལ། བརྟེན་ཚུལ་ནི་རྫས་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་གི་དོན་ནོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་འདི་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ཁས་ལེན་པས་དེ་གཉིས་ཆར་ལ་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་གཞན་དབང་དེ་ཡང་སེམས་སེམས་བྱུང་རེ་རེ་བ་མིན་པར་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བདག་རྐྱེན་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན་འདིའི་དོན་བསྐལ་པར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་དང་བཟློས་སོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། ཡུལ་དང་བརྟེན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་མོ། །མདོར་ན་མངོན་སུམ་ཐོག་མཐའ་གསུམ་ནི་རྟེན་མྱོང་བྱའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའི་གནད་ཤེས་ན་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མ་ཟད། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཚད་འབྲས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་དབང་མངོན་གྱི་ཚད་འབྲས་བསྟན་པའི་ཚེ་ཡང་རང་རིག་འབྲས་བུར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །གྲངས་ངེས་པ་ནི། འོ་ན་གོང་གི་དབྱེ་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའི་མངོན་སུམ་བཞི་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་དགོས་ལ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ལུགས་ལའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མིན་ཏེ། བཞི་ཀའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་ཏུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་མི་འདོད་པས་སོ། །རྣམ་རིག་པའི་ལྟར་ནའང་ཡུལ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་དང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ཡུལ་ཤེས་པར་གཅིག ངོ་བོ་རང་རིག་ཏུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དབང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཅིང་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་དབང་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ནི་རང་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིག་བྱ་ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་སྒོ་གསུམ་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ་འདིར་དབྱེ་སྒོ་དང་པོ་དེ་ཉིད་གཞིར་གཞག་ནས་རྩི་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའི་མངོན་སུམ་བཞི་པོ་དེ་མདོ་སྡེ་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མིག་དང་ཡིད་དོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ། རང་རིག་མི་འདོད་པས། གཞན་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་རིག་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་གཞན་དབང་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་མི་སྲིད་པ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལུགས་འདི་ལ་དབང་མངོན་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཕན་གནོད་ཀྱི་མེ་ཆུ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རང་རིག་ལ་དེ་དག་སྣང་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མེ་ཆུ་སོགས་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་ལས་ཐ་སྙད་དུ་མེ་ཆུ་སོགས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཤེས་དེ་དག་ལོག་ཤེས་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལས་དོན་ངེས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུལ་དང་སྣང་བ་ཉིད་མེད་འདིའི། །ཞེས་སོགས། རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚད་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཚད་འབྲས་མིན་པར་ལོག་འབྲས་སུ་འགྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་རིག །མངོན་སུམ་གང་ཡིན་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་རྣཾམཾ་རིཾགཾ་མཾངོཾནཾ་སུཾམཾ་རྣཾམཾ་རིཾགཾ་པཾའིཾ་ཁཾསཾ་ལེཾནཾ་པཾརཾ་ལྷའིཾ་འཾགྲེཾལཾ་པཾརཾ་བཾཤད་པཾའིཾ་ཕྱིཾར་རོཾ། །བཤད་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག གསུམ་པ་མཚན་གཞི་སོ་སོའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དབང་མངོན་ལ། མཚན་ཉིད། དེ་སྒྲུབ་པ། སྒྲ་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་གཞན་ལུགས་དགག་ན། བོད་ཕལ་ཆེར་དབང་མངོན་དང་། དེའི་ཚད་མ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཟུང་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། བདག་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཞེས་འཇོག་པ་འཁྲུལ་ཏེ། དགག་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་ལུགས་ནི། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། དབང་པོའི་མཚན་གཞི་ནི་གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་སྟེ་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་དོན་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དབང་བརྟེན་གཟུགས་ཅན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་རང་དབང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་དབང་ནུས་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུང་དེ་འདིར་དྲངས་པ་ནི། མདོ་སེམས་གཉིས་ཀའང་དབང་པོའི་མཚན་གཞི་ནུས་པ་ལ་འཇོག་པར་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཚུངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མས་ནུས་པ་དེ་ཉིད་བེམས་པོ་དང་ཕྱི་མས་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནུས་པ་དེ་ཤེས་པར་བཤད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འདི་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དབང་མངོན་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་འདོད་པའི་དབང་པོ་བཀག་ནས་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་མཛད། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། འདི་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་མཛད་ལ། ཞེས་སོགས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་བཞེད་པའོ། །དོན་ལ་རྟོག་ཅིང་སྟོན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པར་རྗེས་འགྲོ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབང་དོན་བར་མ་ཆོད་དང་འབྲས་བུ་དབང་ཤེས་གཉིས་ཀ་མ་དམིགས་པ་ལས་དབང་དོན་བར་མ་ཆོད་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དམིགས་པས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་གྲུབ་སྟེ། མེ་དུད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྡོག་པ་ངེས་པས་འགྲུབ་སྟེ། དབང་བརྟེན་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མ་ཚང་ཡང་དབང་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ལས་ནུས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅིང་། ནུས་པ་དེ་ཡང
Chinese
从所依的角度，依赖于根识的现量有义现量和智现量两种。依赖于他起的现量是自证现量。依赖于等持的现量是瑜伽现量，这样分为四种。从补特伽罗的角度，分为凡夫的现量和圣者的现量两种。这（些分类）要考察是否指直接指出的前三种现量是凡夫的现量。那么，所说的自证现量依赖于他起，这个“他起”是什么？依赖的方式是怎样的呢？我将要讲述，有缘分的各位请倾听。他起是三种自性中的一种。依赖的方式是以一体性的方式依赖，这是自证的意义。那么，为什么其他的三个现量不说是依赖于他起呢？因为这个现量是经部宗和唯识宗共同承认的，必须依赖于在这两者中都显现共同景象的他起，而且这个他起不是指一个个的心和心所，而是指周遍于两者。考虑到这些才说依赖于他起。如果解释成依赖于增上缘的他起，那么即使寻找无数劫也找不到这个意义。那么，在从对境的角度进行区分时，认为将所体验的置于对境中是重复的，其实不是，这仅仅是从对境和所依的互为反体的角度进行区分而已。总之，如果知道从所依和所体验的角度区分现量这最初、中间、最后的要点，不仅能毫不费力地证悟，而且也能证悟所有知识都说是以自己的体性为自证现量，以及在第二和第三个量果中，当显示根现量的量果时，也说自证是果的意义。为了作者本人无漏的意愿圆满而回向。关于数量的决定：那么，以上的三种分类是哪个宗派的观点呢？从对境和所依的角度区分的四种现量仅仅是经部宗的观点，因为那时必须承认外境存在，而且这也是以依赖于经部宗的观点为前提的缘故。即使在经部宗的观点中，也不是从体性的角度，因为四者从体性的角度来说都是自证。按照毗婆沙宗的观点，从对境和体性两个角度来说，有三种现量，因为他们不承认自证。
English
From the perspective of the basis, the dependent on the sense faculty are two: sense perception and mental perception. The dependent on other-powered is self-awareness. The dependent on samadhi is yogic direct perception, thus dividing into four. From the perspective of the individual, there are two types: the direct perception of ordinary beings and the direct perception of noble ones. This (classification) should be examined to see if the first three direct perceptions directly indicated are those of ordinary beings. So, what is the "other-powered" that is said to be relied upon by self-awareness direct perception? What is the manner of reliance? I will explain, so those with the capacity, please listen attentively. Other-powered is one of the three characteristics. The manner of reliance is reliance in the manner of being of one substance, which is the meaning of self-awareness. So, why is it not said that the other three direct perceptions also rely on other-powered? Because this direct perception is accepted by both Sutra and Mind-Only schools, it must rely on the other-powered that establishes a common appearance for both, and that other-powered is not just individual minds and mental factors, but something that pervades both. Considering these points, it is said to rely on other-powered. If it is explained as relying on the other-powered as the dominant condition, then even if you search for eons, you will not find this meaning. So, when distinguishing from the perspective of the object, it is thought that placing the experienced object as the object is redundant, but it is not, it is merely distinguishing from the perspective of the object and the basis being opposites. In short, if you know the key points of distinguishing direct perception, the beginning, middle, and end, from the perspective of the basis and the experienced object, not only will you realize it effortlessly, but you will also realize the meaning of saying that all knowledge is self-awareness direct perception in its own nature, and when showing the measure and result of sense perception in the second and third measure-results, it is also said that self-awareness is the result. May it be dedicated for the fulfillment of the immaculate intention of the author himself. Regarding the determination of number: So, which school's view are the above three classifications? The four direct perceptions distinguished from the perspective of object and basis are only the view of the Sutra school, because at that time it is necessary to accept external objects, and this is also because it is based on the view of the Sutra school. Even in the view of the Sutra school, it is not from the perspective of essence, because all four are one as self-awareness from the perspective of essence. According to the Vaibhashika school, there are three direct perceptions from the perspective of both object and essence, because they do not accept self-awareness.
Chinese
按照唯识宗的观点，从所缘和自性的两个方面来说，有自证和瑜伽现量两种。前三种（眼识、耳识、鼻识）在所缘上是相同的，在自性上是自证。在佛的境界中，五根已经转化，并且已经清除了二取习气，因此没有根现量和意现量。对于众生来说，只有与自身和本体相同的所缘才是心识的现量，因为没有作为认识对象的外部事物。第三种分类是所有三个宗派的观点，而这里只采用第一种分类作为基础。此外，从所缘的角度划分的四种现量只是经部宗的观点，因为这是为了解释《律藏》中“比丘们，色识有两种，即眼和意”的含义。该论中说，分别说部不承认自证，因此确定有其他三种。该论中又说，按照唯识宗的观点，除了后两种（自证现量和瑜伽现量）之外，不可能有根现量和意现量，这是圣者称友的观点。如果有人认为这种观点中根本没有根现量，那么在名言中，就没有正确认识到火和水的好坏并进行取舍的原因。如果存在，那么它不会超出根识和意识的现量，因为它不是通过比量来确定的，并且已经承认自证中没有这些显现。从显现火和水等的根识来看，在名言中取舍火和水等时，取舍的对象会相互混淆，因为这些根识肯定是错觉。如《释量论》中说：“由彼体性知作用。”以及“此无境及显现。”等等。所有的根本论和注释的量果都会从量果变成颠倒的果。并且“个别知，何现量，即此也。”这指的是解释说“唯识现量是唯识宗的特殊观点”的拉的注释。通过这种解释方式，愿作者的智慧之眼能够照见一切众生。第三，关于各个定义的对象，有四点：第一，关于根现量，有定义、成立和确定词义。第一点又分为两点，首先是否定其他宗派的观点，藏族大多数
English
According to the Vijnanavada school, there are two types of direct perception, self-awareness and yogic direct perception, from the perspective of both the object and the nature. The first three (eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness) are the same in terms of the object, and the nature is self-awareness. In the realm of the Buddha, the five faculties have been transformed, and the habitual tendencies of dualistic appearance have been abandoned, so there is no sense direct perception and mental direct perception. For sentient beings, only the object that is the same as oneself and the substance is determined to be the direct perception of consciousness, because there is no external object of cognition. The third division is the view of all three philosophical schools, but here only the first division is taken as the basis for calculation. Moreover, the four types of direct perception divided from the perspective of the object are only the view of the Sutra school, because it is based on interpreting the meaning of "Bhikkhus, visual consciousness is of two kinds, namely eye and mind" in the Vinaya. It says in the same text that the Vaibhashika school does not accept self-awareness, so it is certain that there are other three. It also says in the same text that according to the Vijnanavada school, other than the latter two (self-awareness direct perception and yogic direct perception), it is impossible to have sense direct perception and mental direct perception, which is the view of the venerable Dignaga. If some people think that there is no sense direct perception at all in this view, then in conventional terms, there would be no cause for correctly recognizing the benefits and harms of fire and water and making choices. If it exists, then it will not go beyond the direct perception of sense and mind, because it is not determined by inference, and it has been admitted that there is no such appearance in self-awareness. From the sense consciousness that perceives fire and water, etc., when conventionally taking and rejecting fire and water, etc., the objects of taking and rejecting will be confused with each other, because those sense consciousnesses are definitely illusions. As it says in the Pramanavarttika, "By its nature, one knows the function." and "This has no object or appearance." etc. All the valid results of the root text and commentary will change from valid results to inverted results. And "Individual knowing, whatever direct perception, is this." This refers to La's commentary explaining that "Vijnanavada direct perception is a special view of the Vijnanavada school." Through this explanation, may the wisdom of the author's vision pervade all sentient beings. Third, regarding the meaning of each definition object, there are four points: First, regarding sense direct perception, there are definition, establishment, and determining the meaning of words. The first point is divided into two points, first is to negate the views of other schools, most Tibetans