Tibetan
ང་ཡུལ་མེད་པ་གཟུང་བས་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་མིན་ཏེ། རྗེས་དཔག་མངོན་སུམ་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་རང་རིག་དང་ཐ་དད་པས་ཤེས་པ་མིན་པ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་གཉིས་པོ་བློ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ལ་མེ་ཡོད་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་དེ་ལའི་མེ་ལ་རྗེས་དཔག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིས་རང་རིག་ལ་ཡུལ་མེད་པ་བཀག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་ན་རྗེས་དཔག་ཡུལ་ལས་ཤེས་པ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་རང་རིག་མིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་རང་རིག་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མངོན་སུམ་ཙམ་དང་གཅིག་ན། དབང་མངོན་དང་ཐ་དད་པས་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཙམ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། བློ་གང་ཞིག་རྗེས་དཔག་ཏུ་སོང་བའི་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་འགལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ་རྗེས་དཔག་ནི་རྗེས་དཔག་རྟོག་ངོར་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་ལྡོག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་དབང་མངོན་དང་ཐ་དད་ཀྱང་རང་རིག་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་བརྩད་པའི་སྐྱོན་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། ཙནྡན་དང་ཐ་དད་པས་ཤིང་ཙམ་དང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཤ་པ་དང་གཅིག་པས་ཤིང་ཙམ་དང་གཅིག་པ་འདོད་པས་ག་ལ་མཚུངས། འདིས་ཤ་པ་ཤིང་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ངེས་ནི། གཞལ་བྱ་ལ་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཉུང་བ་རྗེས་དཔག་གཅིག་ཏུ་དང་། མང་བ་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་ལ་གྲངས་གཞན་དང་། གྲངས་གཞན་ལ་ཚད་མ་འགོག་པའི་རིགས་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གསུངས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སྤྱིར་མིང་ལ་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་། འཇུག་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་བཤད་འཇུག་འགལ་བ་དང་། མི་འགལ་བ་དང་། འགལ་ཞིང་མི་འགལ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱེའུ་ཏིལ་འཐུང་ངམ་བྱ་ལུག་རྫི་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་འདི་ནི་འགལ་འདུ་མུ་གསུམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་པདྨོ་ལ་འཇུག་ལ་བཤད་ན་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མཚོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལའང་མུ་གསུམ་སྟེ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨོ་ལ་མུ་དང་པོ། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨོ་ལ་གཉིས་པ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འོ་ན་སྐམ་སའི་སྡོང་དུམ་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་པས་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་མིང་ལ་མི་ལྟོས་པས་མུ་བཞི་པར་མི་བགྲང་ངོ་། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་སྒྲ་དང་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་དང་པོ་ནི། ལྷ་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིང་དང་བ་གླང་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་ནི་རིགས་ལ་མི་ལྟོས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རིགས་ལ་ལྟོས་པའོ། །འདིར་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་མངོན་སུམ་ཕྱི་མ་གཉིས་དབང་པོ་ལ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི། རང་རིག་ཡིད་མངོན་འདོད་པ་དང་། དབང་མངོན་མྱོང་བྱེད་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མངོན་མྱོང་བྱེད་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་གཞི་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་དཔག་ལ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོག་པ། ཡིན་པ་ལ་མིན་པར་རྟོག་པ། ཡིན་མིན་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་འཛིན་པའི་བློ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྒོ་ཕུགས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་ནོར་བུ་ཙམ་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱན་བཞེད་དོ། །དུས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། ནམ་གུང་ལ་ཉིན་ཕྱེད་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའང་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་དུ་ལྷ་བཞེད་དོ། །རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དུང་སེར་པོ་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལ་འཁྲུལ་ཡང་དབྱིབས་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་བཞེད་དོ། །དེ་དག་མངོན་སུམ་མིན་ཏེ། ནོར་བུ་རང་མཚན་པས་རྣམ་པ་གཏད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བུའི་གཟུགས་རང་མཚན་དང་། དུང་གི་དབྱིབས་རང་མཚན་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྣང་ན་དེ་དག་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཁ་དོག་དང་ཉིན་མོའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར
Chinese
因为我执著于无境，所以是错觉。并非相对于一个境来说，本体就是同一个，因为概念和非概念的境是不同的。相对于不同的境来说，本体也并非不同，如果仅仅是比量现量和本体不同，那么就会推论出自证和不同，因此不是知识。第二，因此，二者是心识的本体同一个，因为比量本身具有现量的同一个本体。相对于各个境来说，本体是不同的，因为了知山上存在火的比量，对于山的火来说，比量自身的本体是现量。这遮止了自证没有境。第三，如果二者相对于境来说是不同的，那么就会推论出比量不是从境中了解的，因为它不是自证。相对于有境来说，和自证是同一个。如果仅仅和总现量是同一个，那么因为和根现不同，就会变成和总现量不同，像这样争论的两个过失中，从第一个中解脱出来，相对于境来说是不同的。意思是，任何心识，已经成为比量的境和已经成为现量的境，被说是相违的，而且比量不是比量在概念面前显现的境的反体，因为它是在境上进行概念的心识。即使和个别的根现不同，因为和自证是同一个，所以也从争论的第二个过失中解脱出来，不因为和旃檀不同，就变成和木头不同，和夏巴是同一个，怎么能和认为和木头是同一个相比呢？这表明夏巴和木头是同一个实体。第三，数量决定：因为所量在数量上决定为只有两个，所以衡量它的量，也决定为只有两个。少于二者的，如认为只有一个比量，多于二者的，如认为有三个、四个、五个等等，这些都是因为七部理中说遮止了对量有其他数量，以及对其他数量有量的缘故。第四，词义：一般来说，对名称的解释分为两种，一种是具有理由的名称，如遍知等等，一种是具有应用理由的名称，如树木等等。对于这两种名称，有解释和应用相违背、不相违背、既相违背又不相违背的区分，共有三种。第一种是：鸟雀喝油或者鸟类
English
Because my clinging to the objectless is a delusion. It is not that the essence is the same relative to one object, because the objects of conception and non-conception are different. It is also not that the essence is different relative to different objects, for if inference and direct perception alone were different in essence, it would follow that self-awareness is different, and therefore not knowledge. Second, therefore, the essence of the two minds is the same, because inference itself possesses the same essence as direct perception. The essence is different relative to each object, because the inference that realizes that there is fire on the mountain is direct perception for the fire on the mountain in the essence of inference itself. This prevents self-awareness from being objectless. Third, if the two are different relative to the object, then it would follow that inference is not known from the object, because it is not self-awareness. Relative to the object-possessor, it is the same as self-awareness. If it is only the same as general direct perception, then because it is different from sense direct perception, it will become different from general direct perception, so from the two faults of arguing in this way, the first is freed, and it is different relative to the object. The meaning is that any mind that has become the object of inference and the object that has become the object of direct perception are said to be contradictory, and inference is not the opposite of the object that appears in the face of inference conception, because it is the mind that conceives of the object. Even if it is different from the particular sense direct perception, because it is the same as self-awareness, it is also freed from the second fault of arguing, it does not become different from just wood because it is different from sandalwood, how can it be compared to the one who thinks that it is the same as just wood because it is the same as shapa? This shows that shapa and wood are the same substance. Third, the number is certain: because the measurable is determined to be only two in number, the measure that measures it is also determined to be only two. Those who want less than two, such as thinking that there is only one inference, and those who want more than two, such as thinking that there are three, four, five, etc., are all because the seven-part reason says that it prevents the measure from having other numbers, and the other numbers from having measures. Fourth, the meaning of words: Generally speaking, the explanation of names is divided into two types, one is the name with reason, such as omniscient, etc., and the other is the name with application reason, such as trees, etc. For these two names, there are three types of distinctions: explanation and application are contradictory, non-contradictory, and both contradictory and non-contradictory. The first is: sparrow drinks oil or birds
Chinese
牧童女等等。第二是，一切智者、辨别识等等。第三个是相违的三种情况，例如“海生”这个词。它的用法是指莲花，解释为从海里生出来的，所以叫海生。这也有三种情况：从海里生出来的莲花是第一种情况；从旱地里生出来的莲花是第二种情况；从海里生出来的生物仅仅是第三种情况。那么，旱地的树桩既没有解释也没有用法，难道是第四种情况吗？即使是，因为与“海生”这个词无关，所以不被认为是第四种情况。这些名称也被学者们分为名称之声和种姓之声两种，第一种是天授和供施等等。第二种是树木和牛等等。前者不依赖于种姓，后者依赖于种姓。这里在解释现量之声时，说后两种现量不依赖于感官，这是对认为自证意识现量和意识现量依赖于意识，以及感官现量体验感官，意识现量体验意识感官的人的损害。第二，对基的错觉进行驳斥，分为两种：对现量的驳斥和对比量（推论）的驳斥。第一种有三种：对不是的认为是的，对是的认为不是的，对是与不是同等看待的驳斥。第一种是，存在将对境的错觉部分认为是现量 प्रमाण 的情况，例如，认为宝石的光芒是宝石的意识，虽然在对境的差别、内外方面有错觉，但仅仅对宝石而言是现量 प्रमाण ，因为获得了确定的意义，这是རྒྱན་（庄严）的观点。存在将对时间的错觉部分认为是现量 प्रमाण 的情况，例如，将半夜错认为中午的梦境之识，对于中午的孩子来说也是现量 प्रमाण ，这是དུ་ལྷ་（度拉）的观点。存在将对相状的错觉部分认为是现量 प्रमाण 的情况，例如，显现黄色的海螺，虽然在颜色上有错觉，但在形状上是 प्रमाण ，这是译师的观点。这些不是现量，因为宝石的自相没有给予相状，以及没有显现孩子的形体自相和海螺的形状自相。如果显现，那么也应显现与它们本体相同的颜色和白天的形体等等。
English
Shepherdesses, and so on. The second is, omniscient ones, discriminating consciousness, and so on. The third is the three cases of contradiction, like the word "ocean-born." Its usage refers to the lotus, and it is explained as being born from the ocean, hence ocean-born. There are also three cases: the lotus born from the ocean is the first case; the lotus born from dry land is the second case; the creature born from the ocean is solely the third case. Then, does the tree stump on dry land, which has neither explanation nor usage, constitute the fourth case? Even if it does, it is not considered the fourth case because it is unrelated to the word "ocean-born." These names are also divided by scholars into two types: name-sound and genus-sound. The first is Deva-given and offering-given, and so on. The second is trees and cattle, and so on. The former does not depend on genus, while the latter depends on genus. Here, in the context of explaining the sound of direct perception, it is said that the latter two direct perceptions do not depend on the senses, which is detrimental to those who believe that self-awareness direct perception and mental direct perception depend on consciousness, and that sense direct perception experiences the senses, and mental direct perception experiences the mental sense. Second, refuting misconceptions about the basis is divided into two: refuting direct perception and refuting inference. The first has three aspects: refuting the misconception of considering what is not as what is, considering what is not as what is, and considering what is and is not as equal. The first is that there are cases where the illusory aspect of an object is considered a valid direct perception, for example, the consciousness that perceives the light of a jewel as a jewel. Although there is illusion in the difference between the object, inside and outside, it is a valid direct perception merely for the jewel, because the determined meaning is obtained, which is the view of Rgyan (Ornament). There are cases where the illusory aspect of time is considered a valid direct perception, for example, the dream consciousness that mistakes midnight for noon is also a valid direct perception for the child of noon, which is the view of Du-lha. There are cases where the illusory aspect of appearance is considered a valid direct perception, for example, the appearance of a yellow conch shell, although there is illusion in color, it is valid in shape, which is the view of the translator. These are not direct perceptions, because the self-characteristic of the jewel does not give rise to appearance, and because the self-characteristic of the child's form and the self-characteristic of the conch shell's shape do not appear. If they appear, then the color and the daytime form, etc., which are the same substance as them, should also appear.