Tibetan
ས་ཆ་བཅས་དང་། སྐད་ཅིག་དུས་ལ་ལྟོས་པས་ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མི་མཚུངས་པར་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ནི། ཚ་རེག་དང་དུས་མཉམ་པའི་གྲང་རེག་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེས་གྲང་རེག་ནུས་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དམ་ནུས་མེད་བསྐྱེད། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཚ་རེག་ནུས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཚ་རེག་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚ་རེག་དང་དུས་མཉམ་པའི་གྲང་རེག་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནུས་ཅན་ནུས་མེད་འབྱིན་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་དང་གང་ཕྲད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེ་ན་ནུས་མེད་དང་། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེ་ན་ནུས་ལྡན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་ན་སྐ་བ་དང་། ཆུ་སྟོབས་ཆེ་ན་སླ་བར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བློ་ཡི་འགལ་བ་ལ་རྩོད་སྤང་ནི། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ས་བོན་སྤོང་། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཙམ་མེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཡིད་གཏད་པས་ཀྱང་ལྡོག་པས་ཚད་མ་མི་དགོས། ས་བོན་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཚད་མ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ངེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་སྤོང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འགལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་ལ་འགལ་བ་དགག བློ་ངོར་ཚད་མས་སྒྲུབ། གྲུབ་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲེལ་བ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ན་གནོད་བྱ་མེད། གནོད་བྱ་ཡོད་པ་ན་གནོད་བྱེད་འགགས་ཤིང་དུས་མཉམ་པའི་ཚ་གྲང་ལྟ་བུ་ལ་འགལ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་གཅིག་གིས་གཅིག་འགོགས་པའམ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ་འགལ་བ་ངེས་བྱེད་གཞན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དང་པོར་གནོད་བྱ་ནུས་མེད་དང་གནོད་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་གཉིས་ཀ་མ་དམིགས། དེ་ནས་གནོད་བྱེད་ནུས་ལྡན་དམིགས། དེ་ནས་གནོད་བྱ་ནུས་མེད་དམིགས་པའི་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལ་མེ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས། མེ་སྟོབས་ལྡན་འགོད་ན་དེའི་ཚེ་གྲང་རེག་སྣང་དུ་རུང་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་ཤིང་སྣང་དུ་མི་རུང་ན་དེ་བས་མེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་བོ་ལོ། །ཁ་ཅིག་མེ་སྟོབས་ལྡན་རྟགས་སུ་འགོད་ལ། དགག་བྱ་གྲང་རེག་མེ་བས་སྟོབས་ཆེ་བའམ་མཉམ་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་ཤིང་། དེ་བས་སྟོབས་ཆུང་བའི་གྲང་རེག་ཡོད་ཀྱང་སྣང་དུ་མི་རུང་བས་དེ་འགོག་པ་ལ་འགལ་དམིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། གྲང་རེག་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ན་ཚ་རེག་མེད་ལ། སྟོབས་མཉམ་ན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟགས་རང་གི་ངོ་བོ་མེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་མེ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འགལ་ཟླ་གྲང་རེག་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་དེ་འགོག་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འགོག་པ་མིན་པར་དེའི་རྒྱུན་འགོག་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁས་བླངས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བོད་ཕལ་ཆེར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག རྒྱུན་མི་བཟློག་ཀྱང་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་གྱིས་དབེན་པ། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུན་མི་ལྡོག་ཅེས་པས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་དངོས་འགལ་དང་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་དབེན་ཞིང་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་དངོས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། བརྒྱུད་འགལ་ཡང་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་ལ། གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྫས་དང་ལྡོག་པ་འགལ་བ་ཡི་སྒོ་ནས་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྫས་འགལ་བ་གསུམ་ནི། རྟག་མི་རྟག་དང་། སྔོ་མིན་དང་ཨུཏྤལའི་སྔོན་པོ་དང་། སྔོ་སེར་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་འགལ་བ་གསུམ་ནི། མེད་དགག་ཡིན་མིན་དང་། མེད་དགག་དང་ཤེས་བྱའི་ལྡོག་པ་དང་། བྱས་ལྡོག་དང་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། ཐ་དད་ལ་འགལ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས
Chinese
以及处所等。因为刹那与时间相关联，所以是无分，因此已经说明是不相同的了。第二，如果考察无碍的能力，则驳斥不合理之处：与热触同时的冷触无碍的能力，是产生冷触有能力，还是产生无能力？两种情况都不合理。如果按照第一种情况，那么热触就会变成无能力，如所说：“对于无缺少的因……”等等。如果按照后一种情况，那么热触就没有必要了，因为自身已经停止了。如果说：与热触同时的冷触无碍的能力，是冷触第二刹那的近取因，那么它的结果是有能力还是无能力，是依靠同时的助缘遇到什么而决定的。如果热触力量大，就产生无能力；如果冷触力量大，就产生有能力。例如，泥土力量大就变得坚硬，水力量大就变得柔软一样。第二，对于智慧的矛盾进行辩论和驳斥：决定的智慧是舍弃所舍弃的增益的自性还是种子？两种情况都不合理。仅仅使自性不存在，依靠其他也会退转，所以不需要量。因为量也没有摧毁种子的能力。如果这样说，那么金刚般的等持等等也有舍弃种子的对治，但是，决定舍弃增益，不是那两者，而是决定存在多久，增益就不会产生多久。第四，确定矛盾的量有三种：驳斥意义上的矛盾，在意识中以量来成立，驳斥成立上的争论。第一种是：如同关联一样，矛盾在事物意义上也没有成立，因为有损害者就没有所损害者，有所损害者损害者就停止了，如同同时的热冷一样，没有任何矛盾关联，并且，对于一个法阻碍另一个法，或者对于持续产生有害的部分，以分别念增益而成为矛盾，仅仅是分别念而已。第二种是：除了如同因果一样显现和不显现之外，没有其他的确定矛盾的量，首先没有观察到所损害者的无能力和损害者的有能力，然后观察到损害者的有能力，然后所损害者无
English
as well as places, etc. Since the moment is related to time, it is indivisible, therefore it has already been explained that they are not the same. Second, if we examine the unimpeded power, then refuting the inappropriateness: does the unimpeded power of cold touch simultaneous with hot touch produce a cold touch with ability or without ability? Both cases are unreasonable. If according to the first case, then the hot touch will become powerless, as it is said, "For the cause without deficiency..." etc. If according to the latter case, then the hot touch is not necessary, because it has stopped itself. If it is said: the unimpeded power of cold touch simultaneous with hot touch is the proximate cause of the second moment of cold touch, then whether its result is with ability or without ability depends on what simultaneous auxiliary conditions are encountered. If the hot touch is strong, it produces without ability; if the cold touch is strong, it produces with ability. For example, if the clay is strong, it becomes hard, and if the water is strong, it becomes soft. Second, refuting disputes about intellectual contradictions: does definitive knowledge abandon the nature or seed of what is to be abandoned, the superimposition? Both cases are unreasonable. Merely making the nature non-existent, relying on others will also reverse it, so there is no need for valid cognition. Because valid cognition also does not have the power to destroy the seed. If it is said that there are antidotes to abandoning the seed, such as vajra-like samadhi, etc., but definitive knowledge abandons superimposition, it is not either of those two, but as long as the definitive knowledge exists, the superimposition will not arise. Fourth, there are three valid cognitions that determine contradiction: refuting contradiction in meaning, establishing it in consciousness with valid cognition, and refuting disputes about establishment. The first is: like connection, contradiction is also not established in the meaning of things, because if there is a harmer, there is no harmed; if there is a harmed, the harmer stops, and like simultaneous hot and cold, there is no contradictory connection, and the fact that one dharma obstructs another, or that it harms the continuous arising, is merely a conceptual superimposition of contradiction. The second is: there is no other valid cognition that determines contradiction except for appearance and non-appearance like cause and effect. First, neither the powerlessness of the harmed nor the power of the harmer are observed. Then, the power of the harmer is observed. Then, the harmed is powerl
Chinese
因为是由现量所决定的缘故。第三，有些人如果只将火作为阻止寒冷触觉的标志，那么遍布并不确定。如果设置具有火力的标志，那么如果寒冷触觉在那时可以显现，则会被可显现而未观察到所排除，如果不能显现，那么比那更强的火力的一方就不会成立。有些人设置具有火力的标志，如果被否定的寒冷触觉比火更强或相等，则会被可显现而未观察到所排除。即使有比那更弱的寒冷触觉，但由于不能显现，所以为了阻止它，这是一个矛盾观察的结合，他们这样说。这不合理，如果寒冷触觉强大，则没有温暖触觉，如果力量相等，则两者都会消失，因为它们不能同时存在。因此，标志本身的性质是由火本身成立的，因为仅仅是火的显现就成立了它的对立面，即没有寒冷触觉。那么，如果第一刹那同时存在，那么阻止它就是错误的吗？因为已经说过，不是阻止那个刹那本身，而是阻止它的延续。第二，详细解释了相互排斥的对立，以及简要地展示了两种。第一种有否定和肯定两种。第一种有陈述承诺和证明这些不合理两种。第一种是，大多数藏族人也认为不能同时存在是相互排斥的差别。有些人认为，即使延续不逆转，任何事物缺乏其他事物，也是相互排斥的特征。延续不逆转，这排除了不能同时存在。如果区分，则有直接对立和间接对立两种。第一种是，任何事物缺乏任何事物，并且仅仅存在于否定对象的完全切断和逆转中，这是相互排斥的直接对立的特征。间接对立也被认为是直接对立区分与否的两种形式。他们认为，这三种中的每一种也通过事物和逆转的对立分为两种，总共六种形式。其中，三种事物对立是：常与无常，非蓝与莲花的蓝色，以及蓝与黄等。三种逆转对立是：非肯定否定与肯定，非肯定否定与所知的事物逆转，以及所作的逆转与无常的逆转，他们这样说。第二种包括：过于极端，驳斥避免错误的回答，以及所说的不同是矛盾的意图。第一是，法
English
Because it is determined by the valid means of direct perception. Third, some people, if they only set fire as a sign to prevent cold touch, then the pervasiveness is not certain. If a sign with fire power is set, then if cold touch can appear at that time, it will be excluded by the non-observation of what can appear, and if it cannot appear, then the property of the side with more fire power will not be established. Some people set a sign with fire power, and if the cold touch to be negated is stronger or equal to fire, it will be excluded by the non-observation of what can appear. Even if there is a cold touch weaker than that, it cannot appear, so to prevent it, it is a combination of contradictory observation, they say. This is not reasonable, if the cold touch is strong, then there is no warm touch, and if the strength is equal, then both will disappear, because they cannot exist simultaneously. Therefore, the nature of the sign itself is established by fire alone, because the mere appearance of fire establishes its opposite, that is, the absence of cold touch. Then, if they exist simultaneously in the first moment, is it wrong to prevent it? Because it has been said that it is not the prevention of that moment itself, but the prevention of its continuation. Second, the mutually exclusive opposition is explained in detail, and the two are shown briefly. The first has two types: negation and affirmation. The first has two types: stating the commitment and proving that these are unreasonable. The first is that most Tibetans also consider the inability to exist simultaneously as a distinction of mutual exclusion. Some people think that even if the continuation is not reversed, the characteristic of mutual exclusion is that something lacks something else. The non-reversal of continuation excludes the inability to exist simultaneously. If distinguished, there are two types: direct opposition and indirect opposition. The first is that anything that lacks anything and exists only in the complete cut-off and reversal of the object of negation is the characteristic of direct opposition of mutual exclusion. Indirect opposition is also considered to have two forms: whether or not it is distinguished by direct opposition. They believe that each of these three is also divided into two types through the opposition of substance and reversal, for a total of six forms. Among them, the three substance oppositions are: permanent and impermanent, non-blue and the blue of a lotus, and blue and yellow, etc. The three reversal oppositions are: non-affirmation negation and affirmation, non-affirmation negation and the reversal of what is knowable, and the reversal of what is made and the reversal of impermanence, they say. The second includes: being too extreme, refuting the answer to avoid mistakes, and the intention of saying that different things are contradictory. The first is, Dharma.