Tibetan
མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་དགག་པ་ལ་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་དགག དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དགག འབྲེལ་པ་གཞན་བཀག་པར་གྲུབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་སྟེང་ན་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། གང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དོན་ལ་ཆོས་གཉིས་མེད། གང་ཆོས་གཉིས་མེད་པ་རེ་རེ་བ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་མི་སྲིད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཚུལ་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ལས་དངོས་མེད་ནི་རང་ཉིད་དོན་ལ་མེད་པས་དེ་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ། དངོས་པོ་ལ་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་ལས་ཐ་དད་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའི་དོན་མི་གནས། རྫས་གཅིག་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་འབྲེལ་པའི་དོན་མི་གནས། ཕྱི་མ་ལ་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དོན་ལ་ཡོད་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་ན་ལྡོག་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་དང་། བོད་འགའ་ཞིག་ཁ་མཐུན་པར། སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པ་གསུམ་དོན་ལ་བདག་གཅིག་དུ་འབྲེལ་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ན། ཚུལ་གསུམ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། བློའི་ཆོས་རང་དགའ་བ་རྣམས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱས་མི་རྟག་རྫས་གཅིག་པར་ནི་དོན་མཐུན་མོད། ལྡོག་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཡོད་པ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བྱས་མི་རྟག་ལྡོག་པ་ནང་ཕན་ཚུན་རྣམས་འབྲེལ་ལམ་མ་འབྲེལ། མ་འབྲེལ་ན་བྱས་པ་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མིན་པར་འགྱུར་ལ། འབྲེལ་ན་ཡང་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ན་རྫས་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་མ་བཏགས་ན་མིང་རྣམ་གྲངས་པར་སོང་གི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་མ་སོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་དགག་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྫས་ལ་འབྲེལ་པ་དགག རིགས་ལ་འབྲེལ་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དགག རྐྱང་པ་ལ་དགག ལྟོས་པ་ལ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་འཐད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་ལའང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། སྔ་ཕྱི་མིན་པ་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་། མེ་དུ་ལྟ་བུ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ནའང་གཅིག་གི་དུས་ན་གང་རུང་གཅིག་མེད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། དེའང་འབྲེལ་བརྟག་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས། །གཉིས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བར་གྱི་སྦྱོར་འབྲེལ་མི་འཐད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ན་རེ། རྒྱུ་མེ་འགག་པ་དང་ནི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལ་བར་དེར་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། བར་གྱི་སྦྱོར་འབྲེལ་དེ་རྟག་ན་ནི་དངོས་པོ་མིན་ལ། དངོས་པོར་མེད་པ་དེ་བྱ་བྱེད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི། དུ་བ་དང་སྦྲེལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། མེ་འགགས་པ་ན་སྦྱོར་འབྲེལ་ཡང་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མེ་འགགས་ལ་དུ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དེར་སྦྱོར་འབྲེལ་ཡོད་པར་འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་མ་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ་འབྲེལ་བྱེད་དེ་ཆོས་གསུམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གསུམ་པར་ཡོད་ཀྱང་མེ་དུད་ཀྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཡིན་ན་མེ་དུད་གཉིས་སྦྲེལ་བས་ཆོག་གི འབྲེལ་པས་སྦྲེལ་ཅི་དགོས། གལ་ཏེ་མེ་དུད་སྦྱོར་འབྲེལ་གྱི་བར་དུའང་འབྲེལ་པ་གཞན་ཞིག་དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་དང་སྦྱོར་འབྲེལ་དང་། སྦྱོར་འབྲེལ་སྔ་ཕྱི་དང་། སྦྱོར་འབྲེལ་དང་དུ་བའི་བར་དུའང་སྦྱོར་འབྲེལ་གཞན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའང་འབྲེལ་བརྟག་ལས། ཐ་དད་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། །ཐ་དད་མིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གང་། །གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་འབྲེལ་གཉིས། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ། འབྲེལ་པ་ནི་ཆོས་གཉིས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པའི་མེ་དུད་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བ་རྣམས་གཉིས་ཆར་གྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་མེ་དུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་མཐོང་བས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན་འབྲས་རྟགས་དང་། རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་ཡང་གོ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འབྲེལ་བརྟག་ལས། དེ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལ་འདུག་པ་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་དགག མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་གཉིས་ལ་
Chinese
这是关于同一体性的情况。考虑到这一点，经部中说：一切法皆无关联。第二，分别破斥，有破斥一体性的关联，破斥从彼生起的关联，以及成立破斥其他关联等三种。第一种是：所作和无常二者在意义上没有关联，因为凡是一体性的事物，在意义上没有二法。凡是没有二法的各个事物，不可能有关联，因为如此。其理是：一切所知都可以明确区分为实有和非实有，但非实有本身在意义上不存在，因此在意义上无法成立一体性的关联。实有又分为一实体和多体，多体不存在一体性的关联的意义。对于一实体，又分为一反体和多反体，前者不存在关联的意义。如果后者在意义上有关联，则必须在意义上存在不同的反体，如果这样，则反体将成为实体。此外，数论派和一些藏族人一致认为，声音、所作、无常三者在意义上以一体性相关联。如果声音不具备所作和无常的不同反体，则不可能成立三相，因此无法在意义上进行破立，因为自主的意识之法与意义无关。如果这样认为，那么所作和无常在实体上一致是符合意义的，但反体在意义上存在是不合理的。如果存在，那么所作和无常的反体之间是相关联还是不相关联？如果不相关联，那么所作就不能成为声音成立无常的宗依，如果相关联，如果以一体性相关联，那么实体和反体都是一样的，即使认为是不同的，但在意义上没有区别。如果没有区别，如果不命名，那么名称就会变成同义词，而不是不同的反体。如果以彼生关联，则不会成为自性因，而会成为果因。第二，在意义上破斥彼生关联，有破斥因果的实体上的关联，以及破斥种姓上的关联两种。第一种，有破斥因果次第，破斥单一，破斥相对三种。第一种分为两种，第一种是不符合先后，在胜义谛中，无论对于实有还是非实有，都不存在从彼生起的关联，因为不是先后，而是同时
English
This is the case of identity. Considering this, it is said in the sutras: all dharmas are unrelated. Second, there are three types of separate refutations: refuting the connection of oneness, refuting the connection arising from it, and establishing the refutation of other connections. The first is: there is no connection between what is made and impermanence in terms of meaning, because those who are one in nature do not have two dharmas in meaning. Those who do not have two dharmas, each one, cannot have a connection, because of this. The reason for this is that all knowable things can be clearly divided into real and unreal, but the unreal itself does not exist in meaning, so the connection of oneness cannot be established in meaning. Reality is divided into one substance and different substances. Different substances do not have the meaning of a connection of oneness. For one substance, there are one reversal and two differences. The first does not have the meaning of connection. If the latter has a connection in meaning, then there must be different reversals in meaning, and if so, the reversal will be established as a substance. Furthermore, the Samkhya and some Tibetans agree that sound, made, and impermanent are connected as one in meaning. If the different reversals of made and impermanent are not established in sound, then it is impossible to establish the three modes, so it is impossible to establish or refute in meaning, because the self-satisfied dharmas of the mind are not related to meaning. If so, it is consistent with the meaning that made and impermanent are the same substance, but it is unreasonable for the reversals to exist in meaning. If they exist, are the reversals of made and impermanent related or unrelated to each other? If they are unrelated, then what is made will not be the sign of establishing impermanence in sound, and if they are related, if they are related as one, then both the substance and the reversal are the same, so even if they are considered different, there is no difference in meaning. If there is no difference, if they are not named, then the names will become synonyms, not different reversals. If they are connected by that arising, then they will not become the sign of nature, but will become the sign of the result. Second, in order to refute the connection of that arising in meaning, there are two types: refuting the connection of cause and effect in substance, and refuting the connection in lineage. The first includes refuting the sequential cause and effect, refuting the single, and refuting the relative. The first is divided into two, the first is that it is not consistent with the past and future. In the ultimate truth, there is no connection arising from it for either real or unreal, because it is not past and future, but simultaneous.
Chinese
对于它们来说，没有由此产生的关系。就像火和烟，虽然有先后，但在同一时间，任何一个都不存在，因此（没有关系）。正如《关系观察》中所说： “因和果的实物， 二者不能同时存在， 如何能存在于二者之上？ 不存于二者之上又如何关联？” 第二，中间的结合关系不合理。外道说：原因，火的熄灭，和结果，烟的产生，二者之间存在结合的关系。这不合理。如果中间的结合关系是常，那就不是实物。不存在的实物，因为脱离了作用，所以不能成为结合二者的作者。如果是不常，那就不能与烟结合，因为火熄灭时，结合关系也已经熄灭。如果认为火熄灭但烟未产生之间存在结合关系，那就不合理，因为不能成为不相关的因果二者的结合者，因为结合者存在于第三法中。即使存在于第三法中，如果是火烟的结合者，那么结合火烟二者就足够了，为何需要关系来结合？如果火烟结合关系之间也需要其他的关系，那就会变成无穷无尽，因为火和结合关系之间，结合关系先后之间，结合关系和烟之间也都需要其他的结合关系。正如《关系观察》中所说： “如果是他体，那关联什么？ 如果不是他体，那什么是因果？ 如果存在其他，那是不相关的二者， 如何使二者关联？” 第二种情况是：如果关系不需要依赖于两种事物，而是各自不依赖的火烟等，各自单独存在就能成立二者的关系，那是不合理的。因为会推导出不存在无关系的事物，并且仅仅看到各自不依赖的单独的火或烟，也会确定二者的关系，并且即使互不依赖，如果是因果，那么果作为标志，因的不存在，也不会成为理解的对象。正如《关系观察》中所说： “因为没有它也存在， 存在于一者之上没有关系。” 第三，否定了利益上的关系，否定了没有它就不会产生的关系。第一种情况是：对于两种事物
English
For them, there is no relationship arising from that. Like fire and smoke, although there is before and after, at the same time, either one does not exist, therefore (there is no relationship). As it says in the 'Examination of Relationships': "The entities of cause and effect, Since the two cannot exist simultaneously, How can they exist on the two? How can they be related if they do not exist on the two?" Second, the intermediate connection is not reasonable. The heretics say: The cause, the cessation of fire, and the result, the arising of smoke, there is a connection of combination between the two. This is not reasonable. If the intermediate connection is permanent, then it is not an entity. The non-existent entity, because it is free from action, cannot be the agent of combining the two. If it is impermanent, then it cannot be combined with smoke, because when the fire ceases, the connection also ceases. If it is thought that there is a connection between the cessation of fire and the non-arising of smoke, then it is not reasonable to be the combiner of the two unrelated cause and effect, because the combiner exists in the third dharma. Even if it exists in the third dharma, if it is the combiner of fire and smoke, then it is enough to combine the two fire and smoke, why is it necessary to combine with a relationship? If another relationship is needed between the fire-smoke combination, then it will become endless, because another combination is needed between the fire and the combination, between the before and after of the combination, and between the combination and the smoke. As it says in the 'Examination of Relationships': "If it is other, what is related? If it is not other, what is cause and effect? If there is another, then the two are unrelated, How to make the two related?" The second case is: If the relationship does not need to depend on two things, but each independent fire and smoke, etc., can establish the relationship between the two by existing separately, it is unreasonable. Because it would lead to the conclusion that there is no unrelated thing, and just seeing each independent single fire or smoke would also determine the relationship between the two, and even if they are independent of each other, if it is cause and effect, then the effect as a sign, the non-existence of the cause, would not become the object of understanding. As it says in the 'Examination of Relationships': "Because it exists even without it, Existing on one has no relationship." Third, denying the relationship of benefit, denying the relationship that does not arise without it. The first case is: For two things