Tibetan
བཅུ་བདུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་མཚུངས་པ་མི་རུང་ལ། རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་ན་རྩེ་དགུ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་མཚུངས་པའང་ཡོད་པ་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་དྲིལ་བུས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་དོན་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་པའང་ཕྲིན་ལས་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པས་ན་བདག་པོའི་དབང་སྟེ། བདག་པོ་ཙམ་ལ་པ་ཏི་ཞེས་པ་ལས་མེད་ཀྱང་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། མིང་འདོགས་པ་དེའང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་མིང་འདོགས་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ལ་ཆུ་དབང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མིང་དབང་དུ་བཞག་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཕྱི་མ་དག་རྣམ་སྣང་ནི་སྦྱང་གཞི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆུས་འཁྲུད་དགོས་པས་རྣམ་སྣང་ལ་ཆུ་དབང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོའི་ནང་ཚན་ཡིན་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་འདྲ་ཆོས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དང་། འདིའི་མིང་དོན་མི་གཅིག་པས་མི་འཐད་ཅིང་། གལ་ཏེ་གཅིག་ན་རིན་འབྱུང་སོགས་ལའང་མིང་དབང་སྦྱར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཆུ་དབང་སྦྱར་བ་ནི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྣང་ལ་མིང་དབང་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བཤད་ཟིན་ཅིང་། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་། སྒྲོན་གསལ་གཉིས་ལས། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་སྣང་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་དབང་རྫས་ལྔའི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་བུམ་པའི་ཆུ་ཐོག་མར་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ལུས་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག ཅེས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་གི་རྟེན་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སེམས་ལུས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མིང་དབང་དུ་གཞག་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་སོ་ན་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། འབྲས་བུའི་དུས་སུའང་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ལ་མིང་དེ་ཉིད་ལྡན་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའང་སྔར་གི་ལུང་གི་འཕྲོར་སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་སྟེ། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྟེན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ནི་སྤྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་སྐབས་འདིར་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། སྐབས་འདིའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གང་རུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པའི་ལུགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་པོར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནས་གླིང་མ་དང་། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟ་བུ་སྟེ། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ཐུན་མོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཚངས་པའི་སྐུད་པའམ། ནས་གླིང་མ་ལྟར་ན། གྲི་གུག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བསྐྱེད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དྲིལ་བུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བསྐྱེད།
Chinese
说变成十七是不允许的，如果是五尖的，那一定是九尖的。如果这是它的意思，那好像也有相同之处。为什么把不空成就佛放在铃的权位上呢？因为不空成就佛是所有如来事业完全清净的部分，而且事业的主体也是通过声音、空性、幻化等方式向调伏对象宣说佛法，所以用铃来象征它。咒语意义上的主权，也是因为对事业特别有支配力，所以是主权。虽然只有主才有“巴帝”的称呼，但“阿底巴帝”是特别支配的意思。为什么把毗卢遮那佛放在名字的权位上呢？因为毗卢遮那佛是色蕴完全清净的，而且起名字也大多是给已经成形的东西起名字，所以用它来象征。密集金刚圣者派的人，认为毗卢遮那佛是水权，不动佛是名权，对于这个意义，后来的学者们说，毗卢遮那佛是所净化的身体完全清净，身体的污垢需要用水清洗，所以毗卢遮那佛是水权，不动佛是所净化的识蕴完全清净，识蕴是名蕴的一部分，所以给不动佛授予名权。这样解释似乎只是为了凑成相似之处，但“名蕴”这个名称和这里的名称意义不一致，所以不合理。如果一致，那宝生佛等也需要加上名权。因此，其他坛城仪轨中，给不动佛加上水权，是因为所净化之物和能净化之物属于同一类。而给毗卢遮那佛加上名权的原因已经说过了。在《双运明》和《明灯释》中，相反的解释是，如果与所净化的五蕴的顺序相联系，那么色蕴完全清净的就是毗卢遮那佛。如果与能净化的五种权力的顺序相联系，那么瓶中的水首先出现，所以这样的所净化之物和能净化之物就变成了双运，因为水是心的自性，这是在《喜金刚》的续部中说的。这是密集根本
English
It is not permissible to say it becomes seventeen, and if it is five-pointed, it must be nine-pointed. If that is its meaning, then it seems there are similarities. Why is Amoghasiddhi placed in the position of the bell? Because Amoghasiddhi is the completely pure aspect of the activities of all Tathagatas, and the main activity is to proclaim the Dharma to those to be tamed through sound, emptiness, and illusion. Therefore, it is symbolized by the bell. The meaning of "lordship" in mantra also means that it has particular power over activities, so it is the power of the lord. Although only the lord has the title "Pati," "Adhipati" means particularly powerful. Why is Vairochana placed in the position of name? Because Vairochana is the completely pure form aggregate, and naming is mostly done for things that have already taken shape, so it symbolizes that. The followers of the Guhyasamaja Arya tradition consider Vairochana to have water empowerment and Akshobhya to have name empowerment. Regarding the meaning of this, later scholars say that Vairochana is the body to be purified, which is completely pure, and the impurities of the body must be washed away with water, so Vairochana has water empowerment. Akshobhya is the consciousness aggregate to be purified, which is completely pure, and the consciousness aggregate is part of the name aggregate, so Akshobhya is given name empowerment. This explanation seems to be just an attempt to create similarities, but the name "name aggregate" and the meaning of the name here are not the same, so it is not reasonable. If they were the same, then Ratnasambhava and others would also need to be given name empowerment. Therefore, in other mandala rituals, Akshobhya is given water empowerment because the object to be purified and the means of purification belong to the same category. The reason for giving Vairochana name empowerment has already been explained. In the "Union Made Clear" and the "Lamp Illuminating," the opposite explanation is that when related to the order of the five aggregates to be purified, the completely pure form aggregate is Vairochana. When related to the order of the five empowering substances, the water in the vase appears first, so such an object to be purified and means of purification become union, because water is the nature of mind, as stated in the Hevajra Tantra. This is the Guhyasamaja Root.
Chinese
在续部的第二品中，似乎是为了表达“种姓之子，应如汝之身心，心如身”之意而作。当弟子在毗卢遮那佛的依处接受水灌顶时，如同身心一般；当水生起为毗卢遮那佛时，则圆满了心如身之意。以同样的道理，将不动佛安立为名灌顶，是因为如同所调伏之基与调伏者次第安住，以及在因、道、果的一切阶段中，心是主要的。所以在果位时，也成就了不动佛为主要，并且必须具备那个名称的意义。这似乎也是为了表达先前经文的延续，如同生起“心如言语般表达”之意。因为将弟子生起为不动佛是心，而对它进行名灌顶，则如同生起如言语般表达之意。第二，大金刚持的依处，身语意加持的灌顶，一般有三种方式：在此进行誓言灌顶的方式，在此或金刚阿阇黎灌顶的任何结尾处结合的方式，以及没有金刚誓言的方式。第一种又分为两种：将誓言灌顶分为两种，以及只做金刚誓言一种。第一种又分为两种：共同和非共同的誓言，以及父和母的誓言。第一种如：那陵玛和黑胜乐轮坛城等。在弟子生起为不动佛的依处给予金刚誓言是共同的誓言。在弟子生起为坛城主尊的依处给予手鼓、颅碗、卡杖嘎和梵线，或者如那陵玛一样，给予弯刀也是非共同的誓言，这是作为行持的誓言。第二种如空行海坛城，生起因金刚持白尊四面十二臂，给予由精华产生的金刚是金刚誓言。铃是母金刚亥母白尊四面十二臂。
English
In the second chapter of the tantra, it seems to be made to express the meaning of "Son of the lineage, one should generate as your body and mind, and mind as body." When the disciple receives the water initiation on the basis of Vairochana, it is like body and mind; when water arises as Vairochana, then the meaning of mind as body is fulfilled. By the same reasoning, establishing Akshobhya as the name initiation is because the basis to be tamed and the tamer abide in order as before, and in all stages of cause, path, and result, the mind is the main thing. Therefore, even at the time of fruition, Akshobhya is mainly accomplished, and it is necessary to have the meaning of that name. This also seems to be to express the continuation of the previous scripture, like generating the meaning of "mind expressed as words." Because generating the disciple as Akshobhya is the mind, and giving the name initiation to it is like generating the meaning of expressing it as words. Second, the initiation of body, speech, and mind blessing on the basis of the Great Vajradhara, there are generally three ways: the way of performing the vow initiation here, the way of combining it at the end of this or any Vajra Acharya initiation, and the way without the Vajra vow. The first is divided into two: dividing the vow initiation into two, and doing only the Vajra vow. The first is divided into two: common and uncommon vows, and father and mother vows. The first is like: Nalingma and Black Hevajra mandala, etc. Giving the Vajra vow on the basis of the disciple arising as Akshobhya is a common vow. Giving a damaru, skull cup, khatvanga, and Brahmin thread, or like Nalingma, giving a curved knife, on the basis of the disciple arising as the main deity of the mandala is an uncommon vow, which is made as a practice vow. The second is like the Dakini Ocean mandala, generating the cause White Vajradhara with four faces and twelve arms, giving the vajra produced from essence is the Vajra vow. The bell is the mother Vajravarahi, white with four faces and twelve arms.