Tibetan
་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཟུང་བ་ལ་འཆད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་མིག་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མིག་དར་ཕྱེ་ནས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་བརྗོད། འདི་ལ་འཁོར་ཆེན་པ་དག མ་ཧཱ་ཙཀྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་དང་། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་མཆན་ཁ་ཅིག་ལས། ནི་རཱཏྨ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་ཧེ་ཞེས་པ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས། བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བསྒྱུར་མི་དགོས་སོ། །འདིར་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་རྃ། མིག་གཉིས་སུ་ཨྃ་ཡིག་འབར་བ་རེ་རེ་བསྒོམས་ནས། མིག་འབྱེད་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི། ཧཱུྃ་གིས་རྃ་བསྐུལ། རྃ་གྱིས་ཨྃ་གཉིས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དབང་ཆུ་དང་བཟང་པོ་ཡོངས་གཟུང་ལས་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མིག་ཏུ་འབར་བཅས་ཨོཾ་བསམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཌོཾ་བི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར། སློབ་མའི་མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རབ་ཏུ་འབར་བ་རེ་བསྒོམས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་ཕྱེ་མ་ཐག་ཐུན་མོང་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་བཅུག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་མིང་ཙམ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་ནི་འོག་ཏུ་མིང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དེའི་རིགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པའི་ཆེད་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་བ་ལ། མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་སྦྱིན་དགོས་པས། དེའི་ཚེ་རང་རང་གི་ལྷ་ངོས་ཟིན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཙུད་ལ། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་ཞུགས་སོ། །ཨོཾ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རིང་བདག་གིས་མཐོང་། །ཨོཾ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་དབང་བསྐུར། །ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། །འདིར་ཌོཾ་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བཟུང་བར་མོས་པ་བྱས་ལ། ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ལས་ཀྱང་། རྡུལ་ཚོན་མཐོང་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོ་ག་བ་དག དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནས་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ངོ་ནང་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ལག་ལེན་པ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མོད། བརྗོད་བདེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤེས་བྱེད་གཞན་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ལ་མེ་རིའམ་དུར་ཁྲོད་ནས་གཙོ་བོའི་བར་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ནས་མེ་རིའི་བར་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། རྗེ་བཙུན་གོང་མས། དབང་ཆུ་གཉིས་སུ་སྔ་མ་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཕྱི་མ་གསུངས་པས་གང་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཚོན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐོག་མར་དུར་ཁྲོད་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་འཁོར་བ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ལམ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གི་ལྷ་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ལམ་དང་། ལམ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་པ་མཚོན། བསྟན་ཚུལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། དེའི་རིགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དང་། ལམ་ལ་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ་པ་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནས་བསྟན་ན། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། མེ་རིས་བསྐོར་བ་གནས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་འཇིག་སྡེའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་སོ། །དེ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །ཤི་རི་ཤའི་ཤིང་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཨ་ཌ་ཧ་ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆར་སྤྲིན་གརྫ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གནས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བདུན་པོའང་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཀླུ་དང་། ཤིང་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་དང་། ཆར་སྤྲིན་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། ཆུ་ད
Chinese
གཟུང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཟུང་བ་ལ་འཆད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །意思是说，似乎有必要讲解学生们各自领受（誓言）的方式。第四，睁眼展示坛城：之后，金刚上师解开弟子的眼罩，念诵：嗡 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །（藏文） །（藏文） །（藏文） །（藏文） མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །（藏文） །（藏文） །（藏文） །（藏文） ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །（藏文） །（藏文） །（藏文） །（藏文） རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །（藏文） །（藏文） །（藏文） །（藏文） ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵。对此，有些大轮金刚（的仪轨）念诵महाचक्रपाश्य（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），还有些无我母坛城仪轨的注释里，念诵निर्रात्मपाश्य（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），虽然有翻译，但是ཧེ་是呼唤“喂”的意思，བཛྲ་པཱ་ཤྱ་是“金刚，看啊”的意思，所以没有必要分别翻译。这里，在很多坛城仪轨中，观想心间月轮之上有ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），额头有རྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），双眼有ཨྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字燃烧，然后说睁眼的意义是，ཧཱུྃ催动རྃ，རྃ将两个ཨྃ和眼罩一起焚烧的意思，虽然这样说了，但是这里在灌顶水和善妙普摄中没有明确说明。但是在《宝燃经》中说：“于眼中观想燃烧的ཨོཾ”，这句经文的意思是，在董比传承的灌顶水中，观想弟子的双眼中各自有ཨོཾ猛烈燃烧。这样睁开眼睛之后，共同念诵这段话：“大解脱之都城”，直到“于诸咒语亦勤奋”。这样让他们进入，让他们拿着说“你所碰到的花朵之神就是这位”，仅仅让他们记住神的名字。这在下面命名灌顶的时候，是为了给他们取各自种姓的名字，并且对于仅仅授予金刚阿阇黎灌顶，而不传授花朵所落之神的观修念诵的人，是为了让他们认识自己的本尊。同样地，依次让学生进入，让他们向金刚上师的足下顶礼，念诵这段话：“嗡，金刚大坛城，我已进入坛城。嗡，瑜伽大坛城，今日我已见到坛城。嗡，秘密大坛城，我已于坛城中受灌顶。萨玛雅 吼 吼 吼”，念诵之后展示坛城。这里，在董比的坛城仪轨中，嗡，金刚等词句
English
It seems necessary to explain how the students should individually receive (the vows). Fourth, opening the eyes and showing the mandala: Then, the Vajra Master opens the disciple's blindfold and recites: Om Vajrasattva, today you, strive to open your eyes. Having opened, may you see everything, the Vajra eye is supreme. Hevajra pashya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Some Mahachakra (rituals) recite Mahachakrapashya (Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and some commentaries on the Selfless Mother mandala ritual recite Niratmapashya (Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Although there are translations, he is a call of "hey", and Vajrapashya means "Vajra, look", so there is no need to translate them separately. Here, in many mandala rituals, visualize Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) on the moon disc in the heart, Ram (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) on the forehead, and each of the two eyes with a burning Om (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). The meaning of opening the eyes is that Hum activates Ram, and Ram burns the two Om together with the blindfold. Although it is said that way, it is not clearly stated here in the empowerment water and the All-Good Universal Grasp. However, in the Jewel Burning Sutra, it says: "In the eyes, contemplate Om with burning." The meaning of this sutra is that in the empowerment water of the Dombi tradition, it is said that each of the disciple's two eyes should be visualized with a fiercely burning Om. After opening the eyes in this way, commonly recite this passage: "The supreme city of great liberation," until "Also strive in the mantras." After letting them enter in this way, let them hold and say, "The deity that your flower landed on is this one," and only let them remember the name of the deity. This is for the purpose of giving them names of their respective lineages during the naming empowerment below, and for those who only receive the Vajra Acharya empowerment and do not transmit the visualization and recitation of the deity on whom the flower landed, it is for the purpose of recognizing their own deity. Similarly, let the students enter in order, and let them prostrate at the feet of the Guru and recite this passage: "Om, great Vajra mandala, I have entered the mandala. Om, great Yoga mandala, today I have seen the mandala. Om, great Secret mandala, I have been empowered in the mandala. Samaya Ho Ho Ho," recite and show the mandala. Here, in the Dombi mandala ritual, Om, Vajra, etc.
Chinese
念诵六句偈三遍以生喜悦，并决心守护如是坛城的一切誓言。念诵萨玛雅 霍 霍 霍（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ།）。据说，这比其他坛城仪轨更好，因为在见到彩粉时，会生起坛城誓言已融入自心的想法。之后，向弟子展示坛城的方式分为广说和略说两种。第一种是，瑜伽行者说，坛城是从外向内展示，本尊是从内向外展示。大多数修行者都遵循这种方式，但除了容易理解之外，没有其他依据。因此，对于这种方式，有两种展示方法：从火葬场或坟地到主尊，从外向内依次展示；从主尊到火葬场，从内向外依次展示。尊者上师在《二灌顶》中说了前者，而在《胜乐黑行法》坛城仪轨中说了后者，因此无论哪种方式都没有矛盾。象征意义的区别在于，首先展示坟地象征着因的轮回，然后展示宫殿象征着道的三十七道品，然后展示坛城本尊象征着果的佛身和智慧，象征着以道来庄严因，以果来庄严道。如果按照后一种展示方式，那么按照这种逻辑，以道来庄严果，以因来庄严道，象征着金刚乘的基、道、果三者无别。正如《一切秘密》中所说：“以果来庄严因，以因来庄严果，否则即使经历无数劫，也无法成就。”如果从外向内展示，那么在坛城的边缘，有金刚墙和火焰围绕。其中有八大尸林，东方是名为“怖畏”的尸林，天界之主帝释天及其眷属居住于此。那里居住着龙王诺布增之子名为无边的龙。尸利沙树上有守护田地的阿达哈萨，以及名为降雨云的雨神。同样地，也讲述了其他七个尸林。在这样的八大尸林中，有守护方位的神、龙、树、树神、雨云和佛塔，以及水。
English
Recite the six-line verse three times to generate joy, and resolve to keep all the vows of such a mandala. It is said that reciting "Samaya Ho Ho Ho" (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ།) is better than other mandala rituals because when seeing the colored powders, the thought arises that the mandala vows have been integrated into one's own mind. Then, the way to show the mandala to the disciple is divided into two: extensive explanation and concise explanation. The first is that the yogis say that the mandala is shown from the outside in, and the deities are shown from the inside out. Most practitioners follow this method, but there is no other basis except that it is easy to understand. Therefore, for this method, there are two ways of showing: from the cremation ground or charnel ground to the main deity, showing sequentially from the outside in; and from the main deity to the cremation ground, showing sequentially from the inside out. The venerable master said the former in the "Two Empowerments," and the latter in the "Black Heruka" mandala ritual, so there is no contradiction in either way. The difference in symbolism is that first showing the charnel ground symbolizes the cycle of cause, then showing the palace symbolizes the thirty-seven factors of enlightenment of the path, and then showing the mandala deities symbolizes the fruit of the Buddha's body and wisdom, symbolizing the adornment of the cause with the path, and the adornment of the path with the fruit. If following the latter method of showing, then according to this logic, adorning the fruit with the path, and adorning the path with the cause, symbolizes the inseparability of the base, path, and fruit of Vajrayana. As it is said in "All Secrets": "Adorn the cause with the fruit, and adorn the fruit with the cause, otherwise even after countless eons, it will not be accomplished." If showing from the outside in, then on the edge of the mandala, there are vajra fences and flames surrounding it. Within it, there are eight great charnel grounds. In the east is the charnel ground called "Fearful," where the lord of the gods, Indra, and his retinue reside. There resides the Naga king Norbu Dze's son, the Naga named Boundless. On the Shirisha tree is the field guardian Adahasa, and the rain god named Rain Cloud Garjana. Similarly, the other seven charnel grounds are also described. In such eight great charnel grounds, there are directional guardians, nagas, trees, tree gods, rain clouds, stupas, and water.