Tibetan
ཡང་ན་མི་ཉན་ན་ཡང་རུང་། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་། །རྨི་ལམ་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་མཐོང་། །དེ་དང་འགྲོགས་ཤིང་གཏམ་ཟེར་དང་། །ཡང་ན་དགེ་སློང་དངོས་པོར་འགྱུར། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་མཐོང་བ་དང་། །ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་དག་མཐོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་མཐོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་མ་བླ་མ་རྣམས། །མཛའ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །རྨི་ལམ་དག་ཏུ་མཐོང་ན་ཤིས། །རིག་སྔགས་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་འཛིན་པ་དང་། །ཀུན་དགའ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འབབ་ཆུ་རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དག་དང་། །མཐོང་ན་ཡང་ནི་བཟང་པར་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། །བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཟས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་ལྟས་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཀ་ར་བི་རའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་འཐུ་བ་དང་། མཆོད་སྡོང་དང་། བྱེ་མའམ། ཐལ་ཕུང་ལ་འཛེགས་པ་དང་། བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ནས་སོང་སྟེ་མ་ལོག་པ་དང་། སྤྲེའུ་ལ་ཞོན་ནས་ལྷོའམ་ཤར་དུ་འགྲོ་བའམ། བུད་མེད་ནག་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའམ། བུད་མེད་ནག་མོ་གོས་ནག་ཅན་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཀ་ར་བི་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང་། གཡང་ས་དང་། གཅོང་རོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཤིང་ལས་ལྟུང་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐམ་པོ་མཐོང་བ་དང་། ཁྱི་དང་། ཁྭ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པ་དང་། ཕག་དང་། རྔ་མོ་དང་། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། མི་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཐོགས་པས་བསྡིགས་པ་དང་། ལུས་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དང་། སྐྲ་བྲེགས་ནས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ལྟས་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དགེ་བའི་ལྟས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། བསྲེག་བླུགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལྃ་བསམ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་། དེ་ནས་བདག་རང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། གཡས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་མིག་གི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་པདྨའི་དབུས་ན་མིག་གི་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་རང་གི་མིང་བསམ། དེ་རུ་རུ་སྥུ་རུའི་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་དཀྲིས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛཿསིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་མཐར་འཇོག་ཁར། སྤྱན་ནི་འཁོར་ལོ་མཛེས་མ་སྟེ། །འཆི་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དབང་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་པ་དང་། ཐུན་མོང་འཆི་བ་ཐུབ་པ་ཡང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་འདི་དག་གི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར། སང་ནུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ལས་མི་བསྐུར་ན། སྟ་གོན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ན། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའང་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པའང་ཡོ་ག་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་སྐབས་སུ། མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷའི་རྟེན་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འདི་དག་མི་ཐོབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྟེན་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འདི་དག་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལུགས་འདིས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བིརྺ་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་ན་མཉམས་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་ནའང་། སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མཛད་པར་སྣང་བས་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སྔར་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉིས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཐོབ་ལ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའོ། །སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྐྱང་པས་དེ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། འདིར་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་འགྱུར་བརྩི་དགོས་སོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཟླས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་སྡོམ་ནི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ལ། སོ་ཤིང་འདོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་ཀྱང་། རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྔགས་སྡོམ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོབ་སྟེ། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དེ་ཉིད་སྟ་གོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། སང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ནུབ་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ལ་གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟག་པ་དང་། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཞག་གིས་ཆོད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་རྣམས་འཚོག་ཆས་བྱེད་པས་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟ་གོན་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་སྟ་གོན་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། དབང་ཆུར། སློབ་མ་རྣམས་ཉལ་དུ་གཞུག་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ནས་ཐོ་རངས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་རྨི་ལམ་དྲི་བར་གསུངས་ལ། སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ན། སྐབས་འདིར་རྗེས་ཆོག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ན་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་རྙིང་པ་རྣམས་བསལ། གསར་པ་རྣམས་བཤམས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། ཡིད་བྱུང་། བསྟོད་ཐུང་རྣམས་བྱ་སྟེ། འདིར་སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་གཉིས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་ལ། སྔ
Chinese
或者不听也可以。法是如理行持，同样读诵经藏，梦中见到僧众，或者见到单独的比丘，与他交往并交谈，或者比丘变成实物，见到寺庙，或者见到比丘尼，见到佛子，同样父母上师们，各种各样的朋友，如果在梦中见到就是吉祥。获得明咒和成就，同样摄受弟子，各种各样的喜悦，河流和海洋，山和大象，见到也是宣称吉祥。如是等等，如国王受灌顶，骑乘坐骑，财富和谷物，以及殊胜的食物等等，要知道很多种。不吉祥的征兆是：攀登红岩山，采摘盛开的夹竹桃花，攀登佛塔和沙或灰堆，骑着驴子面朝南方走去不返回，或者骑着猴子向南或向东走，或者愤怒的黑肤女子，或者与穿着黑衣的黑肤女子行淫并系着夹竹桃花环，进入悬崖和深渊，从树上掉下来，见到没有果实的枯树，被狗、乌鸦和罗刹等吃掉，骑着猪、母驴和水牛，黑人拿着铁杖恐吓，身体涂抹芝麻油并系着红色花环，剃发后系着红色花环等等，这些都是不吉祥的征兆。如此，吉祥的征兆显示能成就上中下三种悉地。不吉祥的征兆显示一切法如幻的自性，并以根本咒一百零八守护，以佛眼如瑜伽士口诀般加持，进行一百零八次息灾的火供。佛眼的观修念诵是：顶礼尊贵上师的莲足。皈依和修持菩提心。在心间月轮之上
English
Or it's okay even if you don't listen. The Dharma is to practice properly, likewise to read the Sutras, to see the Sangha in a dream, or to see a single Bhikshu, to associate with him and talk, or the Bhikshu turns into a real object, to see monasteries, or to see Bhikshunis, to see the sons of the Buddhas, likewise parents and Gurus, all kinds of friends, if seen in dreams, it is auspicious. Obtain the Vidya-mantra and Siddhi, likewise to accept disciples, all kinds of joy, rivers and oceans, mountains and elephants, seeing them is also declared auspicious. Such as the king being enthroned, riding a mount, wealth and grain, and excellent food, etc., one should know many kinds. Inauspicious signs are: climbing a red rock mountain, picking blooming oleander flowers, climbing stupas and sand or ash heaps, riding a donkey facing south and going without returning, or riding a monkey and going south or east, or an angry black-skinned woman, or engaging in sexual intercourse with a black-skinned woman wearing black clothes and tied with a garland of oleander flowers, entering cliffs and abysses, falling from trees, seeing dry trees without fruit, being eaten by dogs, crows and Rakshasas, etc., riding pigs, donkeys and buffaloes, being threatened by a black man holding an iron staff, the body smeared with sesame oil and tied with a red garland, having hair shaved and tied with a red garland, etc., these are all inauspicious signs. Thus, the auspicious signs show that the three kinds of Siddhi, superior, medium and inferior, can be accomplished. The inauspicious signs show the nature of all Dharmas as illusory, and are protected by the root mantra one hundred and eight times, and blessed by the Buddha-eye as the yogi's oral instructions, and one hundred and eight peaceful fire offerings are performed. The meditation and recitation of the Buddha-eye is: I prostrate to the lotus feet of the venerable Guru. Take refuge and cultivate the Bodhicitta. On the moon disc in the heart
Chinese
以伊噶让（ི་གེ་ལྃ་བསམ།）作意。由此生光，内外一切障垢清净。其后观想自身为圣救度佛母，身色洁白，安住于莲花月轮之上。右持轮宝之上安立眼珠，左持莲花中央安立眼珠之身相。于心间双合之月轮之间观想自身之名。于彼处观想以如如速如（རུ་སྥུ་རུའི་）之咒语作十字交杵。其后念诵：嗡 噜噜 速噜 札拉 谛瑟ṭྷ 悉地 洛扎尼 萨瓦 阿尔塔 萨达尼 梭哈（ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛཿསིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सिद्धि लोचनि सर्व अर्थ साधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā，汉语字面意思：嗡，如如，速如，燃烧，安住，成就，眼，一切，义，成办，梭哈。）念诵后于末尾作结：圣眼乃是美妙之轮，是能勾召死主的殊胜者，祈请加持我等脱离痛苦怖畏。如是祈请。随力修持宝瓶气。于受灌顶之时，能遮止恶梦，亦能克服共同之死亡。至尊萨迦班智达如是宣说，应当照此而行。于此等预备之次第后，于众多坛城仪轨中，若不授予明晚金刚阿阇黎之灌顶，仅以此等预备即可。若授予金刚阿阇黎之灌顶，则应献曼扎后祈请灌顶。又有一说，于此之上亦可受持五部之律仪，此乃依随佛陀耶舍之足迹，于四百五十坛城仪轨中如是宣说，且其后随行之大成就者吉祥藏之论典中亦有宣说。此之意趣亦与瑜伽相合。于金刚发生续中，于金刚弟子之灌顶时，虽有于花朵所着之本尊坛城授予五智灌顶，然彼处不得此等五部律仪。于金刚阿阇黎之灌顶时，于坛城主尊之所依授予五智灌顶，由此得受此等五部律仪。如是宣说，此派亦似如是认为得受五部律仪之方式。嘿日嘎毗如巴之二种传承，及胜乐黑品坛城等中，于金刚弟子之灌顶时，与瑜伽之金刚阿阇黎之灌顶时所得之律仪不相同，考虑到必定获得，即使仅授予金刚弟子之灌顶，于预备及进入之时亦应
English
Visualize the seed syllable Ī GE LAṂ (ི་གེ་ལྃ་བསམ།). From that, light arises, purifying all outer and inner obscurations. Then, visualize oneself as the goddess Caksur-devi (Buddha-locani), white in color, seated on a lotus and moon cushion. The right hand holds an eye-fruit on top of a wheel, and the left hand holds an eye-fruit in the middle of a lotus. In the heart, between the joined moon discs, contemplate your own name. There, visualize the mantra Ruru Sphuru (རུ་སྥུ་རུའི་) twisted in a cross shape. Then recite: Oṃ Ruru Sphuru Jvala Tiṣṭha Siddhi Locani Sarva Artha Sadhani Svaha (ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛཿསིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ॐ रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सिद्धि लोचनि सर्व अर्थ साधनि स्वाहा，IAST: oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā，Literal meaning: Om, Ruru, Sphuru, Blaze, Abide, Accomplishment, Eye, All, Meaning, Accomplishing, Svaha.). At the end of the recitation, conclude with: The holy eye is a beautiful wheel, the supreme one who summons death. Please bless us to be free from suffering and danger. Make this supplication. Practice vase breathing as much as possible. During the empowerment, it can avert bad dreams and overcome common death. As the venerable Sakya Pandita said, it should be done accordingly. After these preparations for the disciple, in many mandala rituals, if the Vajra Master empowerment is not given tomorrow night, these preparations are sufficient. If the Vajra Master empowerment is given, then offer a mandala and request the empowerment. Some say that on top of that, one should also take the vows of the five families, which seems to be the practice of Buddha Yeshe and his followers. It is explained in the four hundred and fifty mandala rituals, and it is also explained in the treatises of the great accomplished Palden. The intention here is also in accordance with yoga. In the Vajra Occurrence Tantra, during the Vajra Disciple empowerment, although there is the giving of the five wisdom empowerments to the deity support on which the flower falls, one does not obtain these five family vows there. During the Vajra Master empowerment, one gives the five wisdom empowerments to the support of the main deity of the mandala, and from that, one obtains these five family vows. As it is said, this tradition also seems to consider the way of obtaining the five family vows in that way. In the two traditions of Hevajra Virupa and the Chakrasamvara Black Mandala, etc., during the Vajra Disciple empowerment, the vows obtained during the Vajra Master empowerment of Yoga are not the same. Considering that one must definitely obtain them, even if one only gives the Vajra Disciple empowerment, during the preparation and entry, one should also...