Tibetan
་ཏེ། འདིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱིན་རླབས་བཤད་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་དེར་བྱིན་རླབས་སྔར་བྱས་ཟིན་པ་དེའི་དུས་སུའང་བསང་བ་དང་སྦྱང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྔར་བྱས་ཟིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྙེག་གོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བྱས་ཟིན་པའི་དོན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བྱས་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གསུམ་བྱེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མ་ལྟར་དག་སྟེ། འདིར་དཔེ་དག་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཌོཾ་བི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར་ཡང་། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་གསུངས་པའང་འདི་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱང་། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནར་མ་ལ། ས་ཆེན་གྱིས། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ལའང་མཆོད་པ་དྲུག་ཆར་བྱེད་པར་གསུངས་པའང་འདི་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས་ལས། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ནས་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱི་མ་རེད་དམ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་སྦྱར། སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དེའང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ། ལྷ་དགུའི་ས་བོན་ཙམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང་ཡིད་བྱུང་དང་། བསྟོད་ཐུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ལའང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིའི་རིགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །མཆོད་བསྟོད་འདི་ལ་རོལ་མོ་དངོས་སུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མི་སྣང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལའང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་བསྐྱེད་ལ་རོལ་མོ་མི་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་བཟླས་པ་མ་ཚར་གྱི་བར་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ནི། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་གནས་བསྲུང་བསལ་ནས། དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་དེར་ལྷ་མོ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་བ་ལས། མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལ་སྤྱིར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་བསྒོམས་ནས། སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་ས་ལ་བརྡབས་པས་སའི་ལྷ་མོ་བྱོན་པར་བསམས་པ་དང་། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའམ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྒོམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསམས་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་བསྐྱེད་ནས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཁྱེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་སའི་ལྷ་མོ་ལ་པུས་མོ་མི་འཛུགས་ཟེར་ཀྱང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤོས་དང་བཅས་པ་བཟུང་སྟེ། སྐྱོབ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་བྱེད་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མཁྱེན་གསོལ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་བསྐྱལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། སྙན་གསན་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཆུར། བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། དྲི་ལྔ་སྦྱར་བ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་བླུགས་ལ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་དེ་ཉིད་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བྱུགས་ཏེ། ཨོཾ་མེ་དཱི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པའི་ནང་ཕན་ཆད་དུ་བྱུགས་པས། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསམ་མོ། །ཡང་མཐའ་མ་ལེགས་པར་བསྐོར་ནས་བྱུགས་ཤིང་། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་བྲེ་དང་། དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱང་གསལ་བར་བསམ། བྱུགས་པ་རྫོགས་ཟིན་པ་དང་། ལག་པ་མ་བཏེགས་པར་དེར་མེ་ཏོག་བསྐྱུར་ཏེ། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་མོ། །ཡང་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་འདི་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ལེན་ལ་ཐོག་མར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ནས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་མཛད་པ་ནི་ལེགས་ཏེ། ས་ཆེན་གྱིས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རེ་ཞིག་མ་བསལ་ན་ལྷ་བསྐྱེད་མི་རུང་བར་གསུངས་པས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་དགོས། དེའི་སྔོན་དུ་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བགེགས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲུང་འཁོར་གང་ལས་སྤྲོ་བའི་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའང་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད། ཅེས་སོགས་དུར་ཁྲོད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་ངག་ཏུ་གསལ་བཏབ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་འདི་མཛད་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ། མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞིའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་རུང་བ་དང་། དང་པོའི་བརྒྱད་པ་ལས། འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དོ་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ། ཚུལ་བཅུ་བཞིའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དྲུག་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་རུང་བ་ལས། འདིར་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས
Chinese
因此，此處供品的加持，是自生還是前生呢？如果按照前者，就與自生沒有供品相矛盾。如果按照後者，在圓滿生起四支之後再說加持，有重複的過失。如果認為，當時加持已經做完，在那時也進行清掃和淨化，並說「剎那間加持」，是趨向於這個已經做完的，那不是的。因為已經做完的意思，是指在先行的階段已經做完，而不是指做三次的事情。然後按照後者是正確的，因為這裡從清淨的範本中也是那樣出現的。而且，在多比派的灌頂水中，也是在自生供讚之間做完之後，說要收攝壇城，這也與此相符。而且，至尊在四事業的火供中，也是在念誦之後，盡力做供養，並說要收攝壇城。而且，在黑勝樂金剛的長修法中，薩千沒有說外、內、真實三種供養，但在黑法壇城儀軌中，說與前生相關的時候，自生也做六種供養，這也與此相符。因此，在四支或六支兩種修法中，如果從早晨的時段開始修，雖然沒有說念誦百字明，但在這裡（指後者）是嗎？如果從傍晚的時段開始修，也要加上皈依、發心、百字明的修誦。在兩種修法中，雖然沒有說不共的防護輪的修誦，但在這裡也要加上，完整修習六支修法之後，稍微念誦，然後清掃、淨化、加持面前的供品，以名咒為首的咒語，供養四水、妙欲、樂器等。僅以九尊的種子字，供養內供和意生，並以短讚等也對自生做供養，意思是與前生相關的時候，自生也要經常做供養讚頌。如果仔細研究這類，會有很多。
English
Therefore, is the blessing of offerings here self-generation or front-generation? If according to the former, it contradicts the absence of offerings in self-generation. If according to the latter, there is the fault of repetition in explaining the blessing after the four limbs have been fully generated. If it is thought that the blessing has already been done at that time, and that cleaning and purification are also carried out at that time, and it is said "bless in an instant," it is tending towards this already done, that is not the case. Because the meaning of having already done it refers to having already done it in the preliminary stage, not to the matter of doing it three times. Then it is correct according to the latter, because it appears that way from the pure model here. Moreover, in the initiation water of the Dombi tradition, it is also said to gather the mandala after doing between self-generation and offering praise, which is also in accordance with this. Moreover, in the four actions of the fire offering by the venerable one, it is also said to make offerings as much as possible after recitation, and to gather the mandala. Moreover, in the long sadhana of Black Hevajra, Sachen did not say the three offerings of outer, inner, and suchness, but in the Black Dharma Mandala Ritual, it is said that when it is related to the front generation, the self-generation also makes six offerings, which is also in accordance with this. Therefore, in the two sadhanas of four or six limbs, if one practices from the morning session, although the recitation of the hundred-syllable mantra is not mentioned, is it here (referring to the latter)? If one practices from the evening session, one should also add the refuge, bodhicitta, and the recitation of the hundred-syllable mantra. In the two sadhanas, although the uncommon protective circle recitation is not mentioned, it should also be added here. After fully practicing the six-limbed sadhana, recite a little, then cleanse, purify, and bless the offerings in front, and offer the four waters, sensual pleasures, musical instruments, etc., with the mantra preceded by the name mantra. Offer the inner offering and mind-born with just the seed syllables of the nine deities, and also make offerings to the self-generation with short praises, etc., meaning that when it is related to the front generation, the self-generation should also regularly make offerings and praises. If one examines this kind in detail, there will be many.
Chinese
还有一些。对于这个供赞，即使实际演奏音乐也没有冲突，因为在至尊者的会供仪轨中，也说在自生坛城的供养中，如同在间歇时所说的那样，应当广为进行。而说自生时不演奏音乐，是指在念诵未结束之前。这样供赞结束后，收摄坛城的轮，以第二手的我慢进行预备工作。第四，实际的预备仪轨有四部分：第一，地母神的预备：清除之前的坛城守护，制作香水的点，布置花朵的堆积，在那里完整生起四支圆满的女神等，如同在土地仪轨时所说的那样进行。在祈请知晓的时候，在之前的偈颂之后，加上“救护者一切佛陀的”等一个偈颂。地母神的预备，一般是完整生起四支，观想自己的右手掌心中有燃烧的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，用中间三指敲击地面，观想地母神降临，以及观想自己的右手或左手的食指根部有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，如同之前一样观想，以及在自己的心间生起，观想在前方降临等几种方式，这里是按照第一种方式进行。在祈请知晓的时候，有些人说不能向地母神跪拜，但是，在《现观庄严论》中说：右膝着地，手持金刚铃、香等，念诵“救护者一切佛陀的”等，因此应当那样做。祈请知晓之后，给予“持明者你绘制坛城吧”的允许，然后将智慧尊融入其中。之后，将地母神的食子送到干净的地方，清除花朵的堆积。第二，天神预备有四部分：生起所依，生起能依，进行供赞，降下垂听。
English
There are also some. For this offering and praise, there is no conflict even if music is actually played, because in the assembly offering ritual of the venerable one, it is also said that in the offering of the self-generation mandala, as it is said during the intervals, it should be carried out extensively. And saying that music is not played during self-generation refers to the time before the recitation is finished. After the offering and praise are finished in this way, the wheel of the mandala is gathered, and the preliminary work is carried out with the pride of the second hand. Fourth, the actual preliminary ritual has four parts: First, the preparation of the earth goddess: Clear the previous mandala protectors, make spots of fragrant water, arrange piles of flowers, and generate the goddess with four complete limbs there, etc., as it is said in the earth ritual. When asking for knowledge, after the previous verses, add a verse such as "Savior of all Buddhas." The preparation of the earth goddess generally involves generating four complete limbs, meditating on the burning letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the palm of one's right hand, striking the ground with the three middle fingers, visualizing the earth goddess descending, and visualizing the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the base of the index finger of one's right or left hand, visualizing as before, and generating it in one's heart, visualizing it descending in front, etc. Here, it is done according to the first method. When asking for knowledge, some say that one should not kneel to the earth goddess, but in the Ornament for Clear Realization, it says: Kneel on the ground with the right knee, hold the vajra bell, incense, etc., and recite "Savior of all Buddhas," etc., so it should be done that way. After asking for knowledge, give the permission "Vidyadhara, draw the mandala," and then dissolve the wisdom being into it. After that, send the earth goddess's torma to a clean place, and clear the piles of flowers. Second, the deity preparation has four parts: generating the support, generating the supported, performing offerings and praises, and descending the hearing.