Tibetan
པ་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྐོར་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་རྫས་བཤམ་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་ལག་ལེན་པ་འགའ་ཞིག་མཆོད་འགོ་གཡས་ལ་གཏོར་འགོ་གཡོན། །ཞེས་པ་ནི་རང་དགའི་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ཀྱང་ལྕགས་མ་ཡིན་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཏོར་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་བུ་སྟོན་པས། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ནས་འདི་བྱེད་མ་བཤད་པས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཆུའི་དམ་ཚིག་གི་གཟུངས་ལས། རྒྱུ་ནི་ནས་ཟན་དང་། འབྲས་ཟན་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་དང་། ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གཏོར་རྒྱན་སོགས་སྔགས་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་དང་། རང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཤ་ནི་ཤི་ཤ་ཁོ་ནར་སྒྲོན་གསལ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་གསལ་བར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་བྱའི། བསད་ཤ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་དང་། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སུ་བཤད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་ཁ་ཟས་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པར་མ་བཤད་ལ། སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་ཤའི་ཆེད་དུ་བསད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ཟན་ལ་གཏོར་མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་བྱས་ཏེ་འབུལ་བར་བཤད་པས། སྙིང་པོ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་རྣོ་བའི་མཐའ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ། པདྨའི་རྣམ་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏོར་དར་ཡང་བཙུགས་པས་རུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མ་གདུགས་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་གནས་སུ་གདན་བཤམ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཤམ། ཡང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཤམ། དེ་ལ་སོགས་པ་གང་དགོས་པ་བཤམ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྟ་གོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཚོག་ཆས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྟ་གོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ས་ཆོག་མ་བྱས་ན་ས་ཆོག་གི་དོད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ལ། ཌོཾ་བི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཞུ་འབུལ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། མཆོད་པ་བྱིན་དབབ་པ་རྣམས་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་མཎྜལ་ཞུ་འབུལ་ཐ་མར་གསུངས་པའི་ལུགས་དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་དག་ལ་གནས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་སྦྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་དབང་ཆུར་དང་པོར་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་འབྱུང་པོ་སྤྱིའི་གཏོར་མའམ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་གཏོང་ཞེས་གསུངས་པའི་འབྱུང་པོ་སྤྱིའི་གཏོར་མ་ནི། སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་བཤམ་སྟེ། ཆུ་དང་ཆང་གིས་བྲན། རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ལག་པ་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ་ཧོ་ཞེས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ལུས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའམ། འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རུང་བཅས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨིནྡ་སོགས་ལན་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཆུ་བཞི་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དྲིལ་བུ་སུམ་བརྡུང་དང་། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་བརྗོད་ལ། ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་དང་། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་བརྗོད། སླར་ཡང་སུམ་བརྡུང་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འཚལ་ན་ཞེས་པའམ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་འཚལ་ན་ཞེས་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ཏེ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོ
Chinese
这是由足印的姿势、法轮的旋转方式和焚烧供品的陈设方式组成的。因此，有些修行者说“供养的开头在右边，朵玛的开头在左边”，要知道这只是随意的说法。朵玛的容器也不是铁制的，而是用黄金等材料制成莲花形状的。关于朵玛的形象，仁波切布顿说：“经典和印度论典中没有说要做这个，所以没有定规。”虽然这样说，但在《金刚口誓句陀罗尼》中说：“材料是青稞糌粑、稻米糌粑、蜂蜜、红糖和冰糖等可以食用的、没有过失的各种食物。”朵玛的装饰等，密咒师供养诸佛，以及自己享用的肉，在《施灯明》和《时轮》中都明确地说只能用已死的肉，所以要那样做，不能用宰杀的肉。《观察二续》中说：“胜幢和兵器，以及第七次也应该吃。一切都是为了驱逐恶毒。”这说的是在行持阶段作为会供品，而不是作为初学者的食物和对诸佛的供养，而且即使在行持阶段，也不是为了肉而宰杀的。用青稞糌粑做成莲花形状的朵玛来供养，因此，要做成中心是圆的，顶端稍微尖锐，末端用拇指环绕，具有莲花形状的。做成三角形等是不清净的。在那上面也可以竖立朵玛旗，因为《智慧明点续》中说：“朵玛用伞、幡、拂尘等装饰。”瑜伽士们的队列如何，就在庄严的地方铺设座位。如果做焚烧供养，也要陈设焚烧供养的用具。或者也陈设内在的焚烧供养的用具。总之，陈设任何需要的物品。这些是在准备阶段需要用到的用具和物品，所以是准备的加行，如果没有做地基仪轨，也可以作为地基仪轨的替代，这样说了。第二，做前行三法，在董比派的灌顶水中，首先献曼扎，然后是前行朵玛，供养加持等，这里说的是最后献曼扎的仪轨，第一种是首先本尊的
English
It is composed of the posture of the feet, the way of rotating the Dharma wheel, and the arrangement of the sacrificial offerings for the fire puja. Therefore, some practitioners say, "The beginning of the offering is on the right, and the beginning of the torma is on the left." Know that this is just a casual saying. The container for the torma is also not made of iron, but is made of gold and other materials in the shape of a lotus. Regarding the image of the torma, Rinpoche Buton said, "The tantras and Indian treatises do not say to do this, so there is no fixed rule." Although he said this, the Vajra Mouth Samaya Dharani says, "The materials are barley tsampa, rice tsampa, honey, molasses, and rock candy, etc., all kinds of edible foods without fault." The decorations of the torma, etc., the mantra practitioner offers to the Buddhas, and the meat that one enjoys oneself, in the Lamp Illumination and Kalachakra, it is clearly said that only dead meat can be used, so it should be done that way, and slaughtered meat should not be used. The Two Examinations say, "The victory banner and the weapons, and the seventh time should also be eaten. Everything is for expelling poison." This speaks of the tsok offering in the stage of practice, not as food for beginners and offerings to the Buddhas, and even in the stage of practice, it is not slaughtered for the sake of meat. Make a lotus-shaped torma with barley tsampa to offer, therefore, it should be made with a round center, a slightly sharp tip, and the end surrounded by a thumb, having the shape of a lotus. Making it triangular, etc., is impure. It is also permissible to erect a torma flag on it, because the Tantra of the Wisdom Thigle says, "The torma is decorated with umbrellas, banners, fly whisks, etc." How the rows of yogis are, spread out seats in a beautiful place. If you are doing a fire puja, also arrange the implements for the fire puja. Or also arrange the implements for the inner fire puja. In short, arrange whatever is needed. These are the implements and items that need to be used in the preparation stage, so it is the preliminary practice of preparation, and if the ground ritual is not done, it can also be used as a substitute for the ground ritual, so it is said. Second, doing the three preliminary practices, in the empowerment water of the Dombi tradition, first offer the mandala, then the preliminary torma, offering blessings, etc., here it speaks of the ritual of offering the mandala last, the first is first the deity's
Chinese
承诺安住于瑜伽，并被准许进入仪式，后者请安住于无二的禅定中。此处的禅定也是生起次第和圆满次第，因此与此相连而获得灌顶。如果按照后者所说，为了首先平息所有灌顶之水的障碍，先行施放朵玛。其仪式是施放普遍的世间神朵玛，或者空行母总朵玛。所说的普遍世间神朵玛是：在法座上陈设朵玛，用清水和酒润湿。用金刚杵尖从内供中洒出，用ཨ་མྲྀ་ཏས་（藏文，梵文天城体अमृत，梵文罗马拟音amṛta，汉语字面意思：甘露）清扫，用སྭ་བྷཱ་ཝས་（藏文，梵文天城体स्वभाव，梵文罗马拟音svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。展示右手、左手和双手，念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体嗡啊吽，梵文罗马拟音oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），并结迦楼罗手印，念诵ཧོ་。再次念诵ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ三次，观想为甘露的自性。身体结铁钩手印或自在手印，从自己的心间放射光芒，观想迎请二十四世间神，念诵ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ。念诵ཨོཾ་ཨིནྡ་等三次、五次或七次供养。用四水和五妙欲供养。念诵ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་供养内供。敲击三次铃铛，念诵白色的母鹿等，将一切观想为五部的自性，用不动金刚等赞颂。敲击一次铃铛，念诵从天神众到一切成就。再次敲击三次铃铛，为了圆满具德上师的意愿，为了利益一切众生，为了获得大手印的殊胜成就，如果想要修持和供养黑汝嘎坛城，自己进入并接受灌顶，或者如果想要引导弟子并给予灌顶，根据情况结合。祈请特别的护法神，在伟大的坛城事业未完成之前，请守护免受一切障碍。之后，直到未获得菩提之前，请守护、救护和隐藏。念诵后将朵玛送到外面。举起金刚杵，猛烈摇动铃铛，那些对黑方怀有
English
Having vowed to abide in yoga and been granted entry into the ritual, may the latter abide in non-dual samadhi. That samadhi is also the generation and completion stages, so it is connected to that and granted empowerment. If explained according to the latter, in order to pacify all obstacles to the empowerment water first, a preliminary offering of a torma is made. The ritual for that is to offer a general elemental torma or a general dakini torma. The general elemental torma that is spoken of is: arrange the torma on the platform, sprinkle it with water and alcohol. Sprinkle from the inner offering with the tip of the vajra, cleanse with amrita (藏文，梵文天城体अमृत，梵文罗马拟音amṛta，汉语字面意思：甘露), purify with svabhava (藏文，梵文天城体स्वभाव，梵文罗马拟音svabhāva，汉语字面意思：自性). Show the right hand, left hand, and both hands, and say oṃ āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体嗡啊吽，梵文罗马拟音oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽), and with the garuda mudra, say ho. Again, say ha ho hrīḥ three times, and think of it as the nature of nectar. With the body, make either the iron hook mudra or the sovereign mudra, and think that rays of light emanate from your heart, inviting the twenty-four elementals, and say oṃ mahābhūta saparivāra ākarṣaya jaḥ. Offer oṃ indra, etc., three, five, or seven times. Offer with the four waters and five sensual objects. Offer the inner offering with oṃ mahābhūta saparivāra oṃ āḥ hūṃ. Ring the bell three times, and say white deer, etc., and think of everything as the nature of the five families, and praise with Akshobhya, etc. Ring the bell once, and say from the assembly of gods to may all be accomplished. Again, ring three times, and in order to fulfill the intentions of the glorious and holy lamas, and for the benefit of all sentient beings, in order to attain the supreme accomplishment of mahamudra, if you wish to practice and offer the mandala of Hevajra, enter yourself and receive empowerment, or if you wish to guide disciples and bestow empowerment, combine according to the occasion. Pray to the special protectors, the lords of the guardians, to protect us from all obstacles until the work of the great mandala is completed. Then, until enlightenment is attained, please protect, save, and conceal us. Having said this, send the torma outside. Raise the vajra, ring the bell violently, those who are manifestly on the black side